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日志

 
 

【转载】分别觉观是妄识心,不是真心;坐禅时说要观静,须知这是不正确的,静也是尘  

2011-03-31 18:13:46|  分类: 真心、妄心 |  标签: |举报 |字号 订阅

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慧律法师讲

本段不但可作静坐时禅观的法门就是观法、观心,而且也是绝佳的发明心地的法门。

(什么是禅?禅就是做得了自己的主人叫做禅。心控制了自己、操纵自己,可以不烦恼、不执着、不颠倒、无所求、无所执着,做自己的主人,能够在一切的境界中做自己的主人叫做禅、能够在一切生活当中做自己的主人不受到影响,这个是真正的修行人修行人并不是到佛前去拜拜佛,到了晚上去念念经。)

如何观我们的自心相,亦即是坐禅的观心法门之一

在学如何观真心本性以前,先要能观察以及判别妄心妄心就是六识心

分别觉观是妄识心,不是真心:


内在里面那一颗粗细的分别觉观,那个所了知的性,这个妄识心不是你的真心,如果你一定执着,不肯放下说内在里面那一颗粗细的分别觉观,那个所了知的性,一定就是你的心,这个是指就是你一般众生所引用的妄识心,你认为这个妄识心一定是你的心的话,其实佛陀说,还有更深一层的心是真心,是你没有发现。

【分别觉观:即心之功能,对境起念曰分别,内守幽闲曰觉观;】  

【觉观】又译为“寻伺”。觉与观换言之,即是心之粗与细的动相就是行相所了知性:彼由六识之分别而起之觉观,所能了别觉知之性。

Ⅰ、对境起念曰分别     

但是,本性不是这样,本性不必对境,自己也有分别的能力,要不然,怎么有分别的智慧呢?分别善、分别恶呢?虽分别不作分别想,就是真如自性。所以,对境起念,这个“念”指妄执、妄分别,动念的意思。所以,你对境起这个执着分别的念,叫做分别。虽分别不作分别想:参见   页)

 

Ⅱ、内守幽闲叫做觉观

内守幽闲叫做觉观。只是心的动念,所以,粗的念叫做觉,细的念叫做观,用这样来理解。内守幽闲就是说,好!我对这个色、香、味、触不执着;或者是在房间里面,没有学佛的人闭上眼睛;或到山上里面静一静,虽然说色、声、香、味、触没有现前,可是内心里面的分别心,微细的生灭妄执、妄分别还是存在,叫做内守幽闲这仍然不是指清净自性。

(楞严经:)纵灭一切见、闻、觉、知,内守幽闲,犹为法尘,分别影事】。灭:由远离而息灭,或压伏(本性是知道外境是幻,不取也不舍,自然的放下,如如不动,心里不远离、熄灭和压伏)。



(解释分三个方面)

 坐禅时说要观静,须知这是不正确的,静也是尘

   【见闻觉知】指前五识及第六识之同时意识。什么叫做同时?就是跟前五识同时起分别心,这个叫做同时意识。简言之,即一般之前六识。见指眼识,闻指耳、鼻二识,觉指身识,知指舌、意二识

  纵使你因离去或压伏了六尘于心所起的六识见、闻、觉、知等作用,令不起现行此义为:即使你在静坐时、在禅寂中,虽然你能把前六识的现行作用,如见、闻、觉、知等都止息了,而心中只有一片幽闲安静之相,你千万不要认为这寂静之相就是你的清净心。那只是暂时静一下,这不是你的真心之相,仍然是定中之第六意识中独头意识,依于寂静的法尘,所作的分别之尘影之事分别心中寂静的法尘的尘影之事。只是环境比较静一点,是故莫认妄为真,千万不要认妄心为真心!

(进一步达到定境)讲得更深一点,不但不攀缘外境,内心还有一点定,佛陀说就算内心一点点定,就算定在那个地方,仍然不是真心。即使得定后,以定中独头去取心中寂静的法尘来分别,都是错用心了

更何况还没得定,而去观静,只不过是倾耳听取外界寂静之相而已。只是耳朵听到没有声音而已。

什么叫做独头?独头就是没有境界现前,单独的意识作用,叫做独头意识。(前面已解释过了)

   【凡、外、权、小,诸修行人,亦知这个散动,有欲修定,必须止之归静,】把动除掉,把它归静,【成一种内守幽闲之境,不知犹是独头意识,法尘分别影事。正二根本中妄本…】

【但由定中独头意识,内守幽闲,寂静之境,此境就是凡夫外道在定所守之境,取为所证法性者。不知此非法性,犹为法尘,即也就是能守境之觉观,虽离外尘分别,亦非真心犹属于定中独头意识,微细分别耳。

    内守幽闲,寂静之境,此境就是凡夫外道在定所守之境。(主要是差在)也就是他没有般若的智慧,不能透视妄心是不存在,不能透视妄境是不存在的只要你没开悟,就是用妄识。

犹属于定中独头意识,微细分别耳:

换句话说,一个人很闷,跑到深山里面去坐,去看那个山上里面的木屋啊、造景啊等等,在那边独自一个人冷静一下,环境很好。可是,他如果没有佛法的话,那个只是暂时停一下,那烦恼还是在。你像我们的国文老师说,我要看大海的时候,心就很定、很欢喜。我说:“老师!那当你不看大海的时候,那你怎么办?”在山上哪里有海可以看呢?所以,这个就不是开悟人的境界了。开悟人的境界,在海边、在山上、在繁华的热闹区当中,行住坐卧统统在定中,无一法不定,因为万法不可得,语默动静体安然,就是这个道理。所以,我们不悟真心,你会修得很辛苦的,懂得真心,歇就是菩提,就这样放下

见闻觉知都不起作用,跑到山上去自己去静一静,意思就是问题还是没解决,那还是意识心的意思。这些贪瞋痴暂时不起现行,而达到一种寂静的境界。譬如说你去六龟去阿里山住一下木屋,去日月潭找一个宁静的地方、去半山腰上的草原,半山腰寂静的地方,又有一栋木屋,看起来很别致,你就在那边静一个晚上,那个叫做意识心。

是见闻觉知暂时统统不攀缘外境欣赏一下风景,静一静,而达到一种寂静的境界,于是你便在自心中守着这一片寂静之境,而以为你是守着自心的法性。问题就是出在这个地方,没破无明。 暂时放下,那个仍然是落入意识的法尘。犹为法尘分别影事,尘影之事。意思就是说那个暂时静一静,还不是真心。( 所以)近世有人教人坐禅时说要观静,须知这是不正确的(此观净既是上面内守幽闲)

    因为依佛法,寂静也是一种尘,只是没有声音的静 有声音的尘叫声尘,而与之相反,无声音的也是一种尘,叫静尘我们听到车水马龙,到山上去,没有声音,一片寂静,就听到寂静,寂静也是一种尘啊!车水马龙我们说动,到深山没有人,没有车水马龙,我们说是静,因为如前所说,静也是一种尘,名为静尘。这是对动来讲的,动是尘,静当然也是尘;如果是开大般若智慧,动是如,静还是如啊。那是心的问题,不是静的问题

又静尘不只是指没有音声相,乃至没有动相的也叫静尘所以,我们在文殊高雄讲堂这个地方,一般来讲,外面有车子跑来跑去,那个叫动;我们文殊讲堂在嘉陵街里面,这个叫做静。如果我们这个嘉陵街文殊讲堂,再跟我们南投在日月潭的旁边那个道场来比较一下,这个就变成动,木屋那又变成静了。

比看看没有声音的,那是真的静吗?※诸位!没有大彻大悟、没有悟,就永远找不到静,因为他的内心里面喧哗、内心里面妄动、内心里面妄执、内心里面妄分别、内心里面微细的无明,它都一直存在啊(一切都是心的问题)意思就是说,他的烦恼随时会起来,埋藏在内心里面深处的种子,它随时会爆发,什么时候爆发不知道。你以为跑到山上没有人的地方,那是真正地寂灭的道场吗?就是真的道场吗?那可不!没有明心见性,你永远找不到真正的道场。你才知道什么叫做不生不灭,大智慧打破无明,处处都是道场。什么道场?处处相,处处无相。如果说我们出家人,在我们功夫还不够的时候,佛陀所讲的住在兰若,兰若就是说离城市远一点(为了能净一些),也不是很远,也不是很近,住兰若。

这句话的重点在哪里?纵使能把前五识,以及同时意识,不缘外面五尘境界,就算你不去攀缘外境,灭其见、闻、觉、知之用。就是见、闻、觉、知都不缘这个外境,把它守住里面那一颗意识心,仍然是妄识,仍然是微细的分别,犹为法尘

什么是法尘呢?就是一分是心法,一分是色法,构成法尘。也就是说前五尘(色受想行识)所落卸(现象没了心中留下)的影像被内心所执着,叫做法尘所以,必需止之归静,成一种内守幽闲之境,不知犹是独头意识,法尘分别影事(静也是尘)。

【法尘境界,有生、灭之异者。】【法尘无别体,即五根对境,五识起时,有明了意识,与其同时而起,缘五尘性境,接归意地,合五尘落卸影子,成为法尘之境,如照像之摄影焉,故为影事。】

性境,性不是本性的意思,这个性境就是真实境,实实在在的,文殊讲堂就是这样子。那你回家,你没有看到文殊讲堂,就是靠想象的,我想象一下文殊讲堂是怎么样子,想象那叫做独影境…

缘五尘性境:(缘五尘真实境),缘五尘性境,接归意地:那就是缘五尘性境实境,性境就是实境。接归意地,把它接回来,就像接天线一样,回归到分别心,意地就是分别心意识心  

【法尘境界,有生、灭之异者。】

【有一分生尘,散位独头意识所缘,起计度分别者。】(散位独头意识,前面已经解释过了)

【有一分灭尘,即此内守幽闲之境,定中独头意识所缘者。】

【…以法尘乃前五尘落卸影子,意识分别,亦属缘影之心,】“卸”就是落下来的影子。

意识分别,亦属缘影之心:我们看到的只是影像,不真实。譬如说一个人,你看到的好像一个人真的在你的前面,但是这个人你用X光一照射,他却剩下一堆骨头,再用机器把他绞碎,剩下一堆骨灰。所以,你看到的一个人,实质的一个人,其实是影像(叫缘影)。

说:我们的感觉为什么真实呢?但是,真心也不能离开假相。所以,现在就看你用什么心了,用什么心了。透视的心就是空,运用的心就是有,也就是般若智慧

就算不攀缘外境,内守幽闲,仍然是染污的微细意识,这个是判定执吝觉观者也不对,停止这个散乱心,入寂静处的胜善功能因此用意识心就是永远没有办法成佛,你要进入首楞严大定,就是一定要用真如自性修行,舍识用根(见一切相如如不动)。

那么,你一定要执着那个妄心、执吝分别觉观、所了知性一定是你的心,我姑且不要戳破你,我也不敢说一定不对,因为妄心放下就是真心了

    习禅者所应观者不是尘境静也是尘,观静也是观尘,而是观自心;若是观尘,即随尘而劳动,逐尘生灭,反成尘劳。(禅就是做得了自己的主人叫做禅。心控制了自己、操纵自己,可以不烦恼、不执着、不颠倒、无所求、无所执着,做自己的主人,能够在一切的境界中做自己的主人叫做禅…)

 内守幽闲其实就是一般凡夫禅及外道禅的境界:

    因为凡夫、外道不了真心,故只能依于六识妄心,乃至虽有心离于愦闹,息心取静,但仍看不透自心独头意识的作用,※而以为自己已经修到了清净心,其实仍在六识妄心的范畴内

    因此时下有些人提倡工作之余,静下来,享受片刻的放松与寂静,乃至前述的观静,都是属凡夫禅所摄。至于坐到一片寂静,而觉与万化冥合,则是独头意识遍缘内外寂静之相的外道禅,是故禅者于此须万般留意,一不小心,即落入凡夫、外道境界!

讲来讲去就是明心见性是最重要的了,明心见性以后,管你是动是静,如是(观静)则离自心与正道更远:因为此种习禅,虽名为习禅,实是往外驰逐,以往外驰逐,故其心是向外奔逸的,故与禅法实相违背。是故佛道甚深甚难,差之毫厘、谬以千里。也因此之故,禅宗六祖惠能大师亦开示云:※汝等慎勿观静,及空其心。此心本净,无可取舍。这讲得多好啊(真心本来就净,没有什么取舍)

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