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红莲

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【转载】慧律法师楞严经讲座十六:五十阴魔9 (讲义和义贯综合版)  

2016-12-21 05:49:37|  分类: 慧律法师楞严经讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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慧律法师楞严经讲座:第十六套—【五十阴魔】

第三集

欲令正法重现    当推首楞严大经

若欲忏悔灭罪、或欲行出世善法、立大功德

欢迎随喜倡录大佛顶首楞严经

法施需及时、良机不可失

把握胜缘  千载难逢

大佛顶首楞严经

慧律法师 主讲

  【五十阴魔】

  期:2012.5.20-2012.7.14文殊讲堂

 (师父走上讲台,行至佛前,将胸前捧的法宝举至额前行问讯礼后至狮子座坐下。大众向师父问讯。礼师:请坐下。)

 请合掌。(大众合掌随师父念:)

 南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!南无本师释迦牟尼佛!

《楞严经讲义》,1396页,我们继续来讲五十阴魔,受阴魔的第六:

 【癸六  觉安生喜  分三 子初  发端现相

 经文:又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,处清净中,心安隐后,忽然自有,无限喜生,心中欢悦,不能自止。

 这一段又是情绪上的东西、觉受上的东西,无限的喜,不能离开苦乐忧喜舍的这个受。

  说:又彼定中,诸善男子,见色阴消,也就是说:前面的色阴十境突破了,受阴明白,处清净中,也就是处于一尘不染、恒常清净的境界当中。

 这个心中安隐以后,觉得这个境界非常好,忽然自有,无限喜生,这个意思:情绪上的东西,莫名其妙的喜悦,因为有一点禅定了;但不是佛的大定,产生了无限的喜悦的心,这个仍然是一种觉受,领纳这个觉受,就很容易着邪,心中的欢悦,不能自止,为什么心中欢悦呢?喔!认为自己将得到大自在了、大解脱了。不能自止什么意思?就是控制不住,无法控制,完全落入觉受,无法控制。

  讲义原文:

 【此第六觉安生喜。又彼进修,禅定之中,诸善男子,见色阴消,无有质碍,十方洞开,得大光耀,受阴已现,心地虚明,睹见佛心,如镜中像。处清净中者:一尘不染,恒常清净,处此境界,心安隐后,忽然自有,无限欢喜之心生。不能自止者:将谓得大自在,心中欢悦,不能自止。此宗门下之大忌也。祖云:设有悟证,快须吐却,即此之谓也。

  法师讲解:

此第六觉安生喜。又彼进修,禅定之中,诸善男子,见色阴消,无有质碍】因为突破了这个色法。【十方洞开,得大光耀,受阴已现,心地虚明,睹见佛心,如镜中像。处清净中者:一尘不染,恒常清净,处此境界,心安隐后,忽然自有】没有理由的,因为一直在禅定当中,觉得这种境界太好了。【无限欢喜之心生。不能自止者:】就是无法控制。为什么不能自止呢?【将谓得大自在,】我将要得到大自在了,我将得到大解脱了。【心中欢悦,不能自止】后面这几个字,就是作修行人的座右铭:【此宗门下之大忌也】这个要画双红线。无论什么境界,都不能落入觉受,因为无上正等正觉就是没有能所,你生了无限的欢喜心,这个喜还不能去控制它,这就表示你出了问题了。此宗门下之大忌。所以看这个《楞严经》五十种阴魔,是非常非常重要的!在你的修学过程当中,出了什么毛病,二千五百年前的释迦牟尼佛,这早就告诉你了,到这个时候,你必需要警惕你自己,千万不能让那个无限的喜生,心中的欢悦失控。为何不可以?这是宗门的大忌,大忌就是能所不断。所以,祖云:设有悟证,快须吐却即此之谓也“吐却”就是除去。设有悟证,因为禅宗是悟无所得,你只要有所悟、有所证,统统必需吐掉。“吐却”就是完全根除,就是不能着的意思。任何的境界都着不得,成佛尚不可得,何况有这些无限的喜悦、情绪上的东西。

{《义贯》: 觉安生喜——喜魔入心

经文:【又彼定中诸善男子,见色阴销,受阴明白。处清净中,心安隐后,忽然自有无限喜生。心中欢悦,不能自止。】

注释

心安隐后安隐】就是【安稳】}

子二  指名教悟

 经文:【此名轻安,无慧自禁,悟则无咎,非为圣证。】

 这个时候叫做轻安。诸位!轻安是什么意思?叫做相似三昧,在古来对这个轻安的定义不太一样;但是一般人认为这个轻安很容易达到,这个很不容易达到的!譬如说你洗个澡,念念佛心中充满着喜悦,说:这个是轻安。这个不是轻安的,这是心中有了依靠,刚好身心调得不错,这跟轻安没有关系的。这个轻安的定义,有一点范围太大了,“身心得到一些轻安”都是这样。但是,这个轻安其实不容易,这是必需要有禅三昧的功夫,还没有进入到最后的阶段,一种相似三昧的功夫;那么我们一般人连相似的三昧都没有,这谈不上什么轻安。

  此名轻安,无慧自禁,没有智慧,不能自禁,无法控制,自禁就是无法自己控制自己。悟则无咎,非为圣证,如果你觉悟了这些喜悦只是短暂的,不是一证永证,没有关系,把它平衡一下定慧就好。非为圣证,一证永证,没关系的,稍微调整回来就可以。

   讲义原文:

 【此名定心成就,暂发轻安,身心快乐,莫可言喻。无有智慧,不能自禁。若能觉悟返悔,则无过咎。非为圣人,实证境界也。

  法师讲解:

此名定心成就,暂发轻安,身心快乐,莫可言喻】为什么叫做身心快乐,莫可言喻?因为它相似三昧,这不是真正的三昧,可是它相似。无有智慧,不能自禁。若能觉悟返悔,则无过咎。非为圣人,实证境界也圣人的实证境界,是没有能所的那一种永恒的喜悦,不会说忽然跑出一种无限的喜悦,不会这样子的。他那种喜悦,是完全在心性当中显露出来,虽有喜悦,可是他不着,是真正的三昧的喜悦。

 {《义贯》:

 【轻安:以定心成就,离粗重尘劳,故得轻安之觉受。】轻安这一段,要注意看!很多人念念佛,说:唉,我得轻安。那错了!轻安,另外一个名词叫做“相似三昧”,这个很不容易的功夫,不是说:我拜拜佛,我洗过澡了。哎呀!师父,我拜过佛洗过澡以后,我觉得我很轻安。这个滥用名词!轻安哪那么简单的?轻安是相似三昧的功夫啊,这个在百法明门论里面是有功夫的人啊!要得到轻安,是不容易的!不可以错用名词。就像师父讲的:“一门深入”,错用名词,还借用名词。“轻安”什么是轻安呢?以定心成就,

 【以离粗重,如释重负,故顿觉身以离尘劳,无有烦恼,顿觉心】你看喔:无有烦恼喔,对不对?整天操劳到、烦恼得要死,怎么可能有轻安,现在洗个澡,啊!没事一身轻,刚好今天没有什么重大事情,可是你烦恼还没除咧!无有烦恼呢!所以顿觉心】照【轻安】在【大乘唯识五位百法】当【中属于十一善心所之一,系行者于得定之后,于定中所发之】的【善法,】注意!要得定喔!要有一点三昧的功夫,相似的三昧,虽然没有佛那种正定,他叫相似三昧定,【凡人没有。因此学佛之人不要轻易地说】:【自己觉得很轻安,因为那是习禅之人得定之后,于定中所起的善法。若与人说自己很轻安,对内行人而言,等于是向人宣示自己已得禅定,并且于禅定中证得善法。是故若尚未得】到【禅定,切莫说得】到【轻安。其实纵使已得禅定、乃至轻安,也不用到处向人宣扬。】诸位!不要我们这只嘴巴,不要一直喇叭,这样一直宣传……自我广告,自我膨胀,忘了自己是谁!失去理性,不要这样子!【何以故,因为经中】所【】的【:自修、自证、自知,若多与他人言,即与名利牵扯,希人赞叹、恭敬,尤且引得魔嫉,速招魔事。】这一段非常重要!佛法是自修,是自证,是自己知道,如果一直夸大其辞,若多与他人言,与他人言,就:我念佛念得怎么样、怎么样……我功夫有多好。那么这个就是希望,出家人希望得到名跟利;而在家居士不会得到利,因为他是在家居士,人家不会供养他,他就得到名:哇!某某居士啊,哪一个女菩萨,她修行,修行到什么程度了…大家都赞叹她,嗯,人家赞叹她,就在旁边,嗯,微笑,哼哼哼哼,唉呀,那种笑法很奇怪的!

  所以说啊,出家人跟在家,自己多与他人言自己的心境,如果是同参道友,互相参考,没关系,诸位!有名利心,就不对。这个是重点!有名利心,就不对!但是没有名利心,我想要让师父了解一下,这个是可以参考的,不是说一切境界都不能讲,不能讲,我们不晓得你走对还是走错,只要你希望人家赞叹、恭敬,尤其就会引得,尤且引得魔嫉妒,速招魔事。【是故己所证境,不论善恶,要沉得住气,】这五个字,就是修行的关键:要沉得住气,就是不谈、也不说,除非你碰到大善知识,修行人这一条路是走过来的,所以师父,就像这一条路,我走了四十年,那么有的刚刚初学佛法,你觉得师父值得参考,你可把修行的心得拿出来跟师父分享,那么这个是无过,【只对自己的师父或善知识说,以求印证或指教(切不可为了炫耀而说);】这个就是重点!炫耀就是为名,或者是为利,有的人讲:我一打坐,我就坐了几个小时、几个小时,生怕别人不知道。有一个比丘刚刚出家,他就夸口说:我讲经,统统用双盘!这个事情有人来请教师父,我说:这个跟讲经没关系,双盘跟法有什么关系咧?【对于其他人,则一概不说。更加忌讳:少有所感、所知、所得,乃至少悟,即到处宣扬己能,逢人便说。如是沉不住气,不当大事,必速招魔怨及一切障难。这点希末世之真修者,谨记、奉行;如是涵养方得冀成大事。

无慧自禁:以无智慧来观察审度,因而不能自禁此喜心;从而由于心中欢喜过量,觉离于忧恼,便自以为已得大自在。】这跟大自在不一样的,这个叫做无慧自禁,没有智慧来保持平衡。}

接下来,1397页,

子三  示迷必坠

经文:【若作圣解,则有一分,好喜乐魔,入其心腑,见人则笑,于衢路傍,自歌自舞,自谓已得,无碍解脱,失于正受,当从沦坠。

这一段就是修行修到后来变神经兮兮的。

解释一下:

若作圣解,则有一分,怎么样?好喜乐魔,入其心腑,为什么入其心腑?因为有机可乘,诸位!能所不断,就会让魔有机可乘。如果你入于绝对的心性,了悟诸法毕竟空寂,这些都是过目的云烟,这个魔就无奈我们何。入其心腑,因为你有机可乘,怎么样才会让魔有机可乘呢?就是能所不断。见人则笑,像精神病一样的,逢人就傻笑,也不知道是在笑自己还是笑别人。于衢路傍,自歌自舞,自己唱歌,也自己跳舞,因为那种境界实在是太喜悦了,自己赞叹自己说:我已经得到无碍的解脱了,你们要像我这样子喔!随时载歌载舞来表达自我。怎么样?失于正受,失于正受就是邪受了,当从沦坠。

讲义原文:

设若作为圣证之解,则有一分,好喜乐魔,乘间而入心腑,自谓圣心乐道,应当如是。见人则笑,恣情纵意,于衢路傍,歌舞自娱,将谓已得自在,无碍解脱。失于正受,妄起邪念,当从沦坠矣。六觉安生喜竟。

法师讲解:

设若作为圣证之解,则有一分,好喜乐魔,乘间这个“间”就是空隙,乘空隙而入心腑,自谓圣心乐道,应当如是。见人则笑,恣情纵意,于衢路傍,歌舞自娱,将谓已得自在,无碍解脱。失于正受,妄起邪念,当从沦坠矣。六觉安生喜竟。】一切法不受,叫做正受。现在载歌载舞,还夸大其辞,说:我已经得到无碍解脱了。?(这其实是)失于正受了。

所以《楞严经》这个五十种阴魔,它是一种镜子,你出去外面参,走遍了大江南北,你完全不被迷惑,你内心里面非常清楚,这个人是不是有正知、有正见,是不是佛的思想,还是已经偏了,你都非常清楚,你一定都不会走错路,也不会被他蒙蔽,妖言来迷惑你。

{义贯:

 经文:若作圣解,则有一分好喜乐魔,入其心腑。见人则笑。】就像那一首:我一见你就笑那个:一看人就笑……初一、十五就发作,那就真的很严重!看看,看过来啊,【于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受,当从沦坠。师父已经讲过了:受阴魔很容易看出来的,极端的情绪,就不是……你看!这个欢喜不能自止,没有办法禁止,没有办法控制自己的情绪,这个喜悦魔。

衢路】就是【大马路。

自谓已得无碍解脱:此谓,若习禅者以魔力所持,恣肆欢笑歌舞,觉得自己】已经【十分洒脱】了【,无拘无碍,要笑便笑,要歌便歌,傲啸自在。】怎么样?【习禅之人若如是,其实是以放逸自在 】在座诸位啊!我在看一个电视的时候,突然,啊!看了就很难过,为什么呢?有一个比丘,老比丘,很老才出家,哎呀!他很喜欢跳舞,记者去访问他,他也跳舞给他看,我看了这一幕,摇头。这在台湾的,摇头!不知道该说什么!【曾听有人说:近代禅德某老和尚,有一次他要去上海,从海路去。到了上海,有许多缁素】诸位!“淄”就是出家人的淄,这本来是黑色的衣服叫做“淄”,“素”就是白衣;黑衣,白衣,简单讲,就是出家跟在家,“缁”是指出家;“素”就是指在家;叫做缁素。【大众在港口接他。传述此事之人说:当老法师一下船,以小便内急,顾不得许多人在场,当众即拉起长衫,当着来接他的僧俗男女四众面前,对着江边便放。而传述之人对此却津津乐道,并且对传闻中老法师的这个举动,赞叹不迭,认为是已得大自在的大禅师,方能有】如【洒脱之举。这实是愚妄之言,且有以传闻之言而谤他大德之虞(戒经中称为无根谤)。

 盖如来正法眼藏中之习禅者何等清净神圣!他们即连举心动念,一举手、一投足,都须惺惺历历】惺惺就是保持觉醒;历历就是不昏沉。明明白白就是我们老和尚讲的:明明白白,【明明白白以自诫,】喔!这个庄严的威仪怎么?喔!我碰到这个,我绝对不敢这样做!【怎么可能有如是放荡无礼之举】咧【?何况佛门高僧又不是外道的竹林七贤之流(岂会作如是令人侧目、不雅之举?当知应是传言附会之说)。且如禅宗六祖惠能大师尚且呵永嘉禅师曰:夫沙门者,三千威仪,八万细行,大德自何方而来,生大我慢?祖师如是教诲,须知即合本经佛所说义:禅者不得无戒!无戒即如来教法大乱;

 在座诸位啊!不持戒就谈不上修行,任何八大宗派都跟戒律有关,所以啊,戒是八宗共修,持戒是修行的王道,无戒就如来教法就大乱,为什么比丘值得我们这样赞叹?出家众就是因为他有律藏,在家居士不能看,某些律学可以看,某些是不能看,所以啊,持戒是八宗共修,【若行者无戒,则其一切所修皆非佛法;若无戒而习禅,即速成魔道(详如本经佛所开示)。举要言之,在佛法中,不论你习何宗,】八大宗派,【修何法门,没有一法能因为它是无上法,或第一义谛,或威力广大,便可令你不须遵守戒法、】不可以的,【舍弃戒行、或超越(bypass)律仪。相反地,正因为你所修的是无上法、是第一义谛、是威力广大之】的【妙法,因此】,【你的标准】就应该【更高,你所受持的如来戒律应比一般人更加清净无染才对。末法时期,有人自以为修无上法(如习禅)而狂言:大德不护细行,因此他便可以忽视律仪,以破犯为方便】所以为什么出家要五夏学戒?问五夏学戒,但是现在问题来了,佛制定的这个比丘戒,像四重戒后面的到了第二篇,还跟我们现在生活有相关,到后面第三篇、第四篇,那么跟…衣跟钵,佛在世的生活就完全不一样,那舍堕的这个…后面的第三篇跟第四篇,因为今天的居士很多,所以很不方便谈这个问题,【又有人自以为习第一义谛(如习中观或般若者)讬言一切法空,便自以为位在戒律之上,而恣肆妄言妄行。或有人以所修法门威力广大(如修密者),便以为他可不遵守律仪,甚至以破犯为高;如是等种种颠倒,皆是末法时期的微细魔相,倘因缘具足,便以此本因(不正知见、邪心取著)而促使魔事大发,令自他受苦无量。

 【义贯

 【又彼进修禅定中诸善男子,见色阴泯,无复质碍覆盖心光,得大光耀,从而受阴得以明白显露,心地虚明,因此睹见清净本心,当此一尘不染,恒常清净境界中,心安隐后,忽然自有无限之心起,心中欢悦,不能自止】控制不了。

此名定心成就后,远离粗重所发之轻安善心所法,故】所以【身心快乐莫可言喻。然行者无慧自察而自禁过量之喜;若能觉“悟返悔则无咎,非为圣人实之真得大自在境界。

此人倘若作已得证之解,则有一分好喜乐魔趁虚而入其心腑,摄其心识,见人则恣情放任而笑,于衢路旁,自歌自舞,自谓已得无碍解脱,才得身心如是洒脱,无拘无碍,于一切处得大自在;彼人以此放逸、邪见、大妄语故,便失于三昧正受,而成邪受,来世当从如是妄业而沦坠恶道。】}

癸七  见胜成慢(分三)  子初  发端现相

经文:又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,自谓已足,忽有无端,大我慢起,如是乃至,慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发,心中尚轻十方如来,何况下位声闻缘觉。

 我告诉诸位:这个就是修行当中最常常看到的,瞧不起别人。降伏自我很困难,批判、轻视他人很容易,就是心中生大我慢。这个你可以在一切的修行人当中,隐隐约约的,从他的语言、从他的写的文章、从他的行为举止,多多少少都可以看出一些端倪。真正悟道的人,这些慢、过慢、慢过慢不会有的。

 解释一下:

 又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,自己认为已足。底下那四个字就是要注意看:忽有无端,因为不是证圣果嘛,它就会突然跑出,没有任何的原因,就生大我慢起,如是乃至,慢与过慢,后面会讲到,后面的注解都有讲,什么是慢,什么是过慢,以及慢过慢,或者是增上慢,或者是卑劣慢,一时俱发。下面就最严重:心中尚轻十方如来,连十方诸佛都看不在眼里,何况下位声闻、缘觉。听到人家修小乘:哎呀!修什么小乘的呢?是焦芽败种,这些统统不入道!他一讲起来,全世界十方诸佛都比不上他,那一些泰国的比丘、缅甸的比丘,过原始佛教的生活,这些小乘思想的,他嗤之以鼻!

 讲义原文:

此第七见胜成慢。又彼进修,禅定之中,诸善男子,见色消受现,以为诸妄已尽,一真已圆,故自谓已足,即自满自高之意,将必以我为胜,故致无端,忽有大我慢起。言我慢者,乃因我起慢,如言我即是佛,我得无上涅槃等,故称为大。若果有实证,是为有端,今未证言证,是为无端。依此我慢,恃己凌他,高举为性,以为七慢之总。

七慢者:《开蒙》云:单慢、过慢、慢过慢、增、邪、我、卑也。彼释云:于劣计己胜,于等计己等,为单慢。于胜计己等,于等计己胜,为过慢。于胜计己胜,为慢过慢。未得谓得,计劣己多,为增上慢。自全无德,谓己有德,为邪慢。对多胜者,自甘劣少,不敬不求,为卑劣慢也。  七慢一时俱发,此比前慧偏多狂更甚;彼但谓本来同佛而已,此则更谓超越诸佛。心中尚轻十方一切如来,何况小乘声闻缘觉,此即邪慢。尚轻如来,不礼佛寺也。

 法师讲解:

此第七见胜成慢。又彼进修,禅定之中,诸善男子,见色消受现,色阴消,受阴显现,叫做色消受现。【以为诸妄已尽,一真已圆,故自谓已足,即自满自高之意,将必以我为胜,故致无端】无端就是没有任何原因。简单讲:这个还是建立在无明,无明就是无端,没有任何的原因。无明就是没有任何的原因,就跑出了什么呢?【忽有大我慢起】我慢高山就不留德水了,把自己看得很高很高,完全不能领会佛陀的:是法平等,无有高下。所以佛陀在这个原始的教典里面,这样教育大家:凡是认为自己比别人高的、比别人强的,在佛教来讲,这个叫做桎梏,桎梏就是束缚的意思,被关在一个牢笼里面。再讲一遍:佛陀在《阿含经》里面讲了一句很了不起的话,只要你觉得我比别人强、比别人高,就会掉进我慢的桎梏。桎梏,你听得懂吗?桎梏就是一种束缚,束缚,被困住了。所以我们修行人就是自我降伏,也不管对方有修没有修,完全不能起高下的心,完全不可以的!为佛弟子,所以一定要好好的领略佛法的真谛。因此真正悟道的人,他是不会去排斥任何一个宗派、任何一位法师,或者去排斥任何一间道场的,因为他肚大能容,容天下难容之事,心如宇宙,用宇宙的这一颗心,过活现象界的每一分、每一秒,对不对?忽有大我慢起,既然心中无相,岂有高下?当然没有高下,何况会生大我慢?言我慢者,】看:【乃因我起慢,】因为执着有一个“我”,而生起这个傲慢,如言我即是佛,我得无上涅槃等,故称为大“大”就是没有那个实力,把自己搞了名气很大,自己夸口。所以我现在还是要警告这些法师,好好的扎实充实自己,千万不要你没有那个实力,却把自己的名气搞了很大,上台讲不出东西,可是,你名气很大,怎么样?又下不了台,人家一问,你三不知,人家提的那个问题,都是你自己写的问题,不是人家真正提出来的问题,那你麻烦大了,你没办法达到这个百问不倒的功夫,你把自己的名气搞了很大,这个是非常伤害你自己的。你有能力、你有实力,你有这个愿力,那就等待因缘。所以,这一些法师们今年刚好来这里结夏安居,这个是非常重要的,非常重要的!你有能力、有实力,你又有愿力,那不怕出名;但是就怕你没有这个能力,把自己名气搞大了,内心里面莫名其妙的生大我慢:你看,我披红色祖师衣了,我就是这样,你看,这么多人来恭敬我!你就把自己搞了很大。懂了一些皮毛,懂了一些,不能说他不懂,刚好半吊子,因为他没大彻大悟,对不对?刚好半桶(半吊子),那你怎么办呢?

  自己也没有时间用功,太忙了!是不是?今天应付这个、明天应付这个,明天这里要开光,后天这里要破土了,或大后天哪里盖什么育幼院、孤儿院,就是忙得昏头转向,就是把自己搞得很忙很忙......没时间看经典、自参自悟,统统没有,也没时间念佛、持咒,统统没有,但是,名气已经搞得够大了,那你麻烦很大了!是不是?接下来,若果有实证,是为有端,】“端”就是依据。如果你有实证的功夫,你明本心,见本性,了悟涅槃妙心,证悟到摩诃般若,那么,这是确实有实证,是为有端,这是有依据的。【今未证言证,】根本就没有那种功夫,而说自己已经证圣果了,【是为无端。依此我慢,恃己凌他,高举为性】这个是《百法明门论》里面的注解,依此我慢,慢就是有高下心。恃己凌他,依靠自己有一点能力,欺负别人。凌他就是把别人践踏,高举为性,把自己举得很高,说:我慢高山,不留德水。就是大我慢的人,是一个没有德行的人,简单讲:会常常瞧不起别人的,不尊重别人的隐私的,常常攻击别人的弱点的,这个也是犯了大忌!高举为性,以为七慢之总

 【七慢者:《开蒙》云:单慢、过慢、慢过慢、增】慢【、邪】慢【、我】慢【、卑】慢【也。彼释云解释。

  A于劣计己胜,于等计己等,为单慢

 单一个慢字。解释就是说:于劣,程度比自己差的,瞧不起别人,己胜就是我程度比他好,然后认为:我比别人更胜。于劣计己胜,就是对于程度差的,对方程度确实不如你,我定调:我比你强!

于等计己等,跟自己能力平等的,就说:我跟你也是一样啊,你没什么了不起啊!这个叫做于等计己等,对方的程度跟我相等,而计我的程度不输于他。这个也是有一点涵盖一个我慢的这个气分在,为单慢。

  B于胜计己等

 于胜就是别人,别人确实比我殊胜,能力比我强,比我好,可是我,“计”就是执着,我却执着于:我跟他一样啊!别人考了八十分,我的程度也跟他一样啊,也是八十分。或者是于等计己胜,为过慢。他跟我其实是能力相同的平等的能力,我们二个都考八十分,可是,我就认为我比他强!其实二个能力是一样的。这个叫做过慢。

  C于胜计己胜,为慢过慢。明明别人比我强,可是我却执着说:我比别人强!于胜计己胜。

  D未得谓得计劣己多为增上慢并没有证到圣果,未得证圣果,而说:我已经证得了圣果。计劣己多:计劣,计于比自己差的,执着、计算、算计比自己更差的,自己:你看,嗯!我赢得太多了,别人比我差得太遥远了。这个“多”就是差太多了,程度上不能相提并论。

  为增上慢:诸位!这个增上慢在经典里面讲,还有一个特殊的诠释,就是,就是什么呢?就是错觉,增上慢并没有犯大妄语戒,就是说他没有证圣果,但是,他自己认为证圣果,是说他不是故意的。在经典里、戒律里面有一个这样的开缘,就是说:他真的不了解证圣果是什么,而只是一种感觉:我已经证圣果了!他也没有意思要去欺骗别人,或获得对方的供养,这个时候叫做增上慢,这个时候不犯妄语戒。就是说把自己看得太高了,而他没有欺诳的心,就是这样子。所以,未得谓得,计劣己多,为增上慢。

  E自全无德,谓己有德,为邪慢“全”就是全然,自己一点德行都没有,每天造杀盗淫、起贪嗔痴,然后一讲起自己,沾沾自喜,自己是怎么怎么的断贪嗔痴,绝对断了杀盗淫,自己是多么的慈悲、多么的喜舍,救了多少人,这个就是:自全无德,谓己有德。这个糟糕了,为邪慢。

  F对多胜者,自甘劣少,不敬不求,为卑劣慢也这种人就没有救了,这种人完全没有救。怎么没个救呢?对多胜者,就是:他赢我太多了,他实在是赢我太多了,对不对?自甘劣少,自己认为太差了,我自己自甘劣少,自己认为:我也不是输了很多,我知道他程度比我好,可能我没有救了。自甘劣少,自己甘愿承认了:我自己差、卑劣,我所拥有的太少了,比不上他。但是呢,可是心中还是有一点骄傲:他是赢我很多啦,但是,我就不恭敬他!不敬也不求,譬如说佛法上你不懂,你也不求法,也不恭敬对方,怎么样?为卑劣慢,就是自己很差很差,还生骄傲的心,叫做卑劣慢,这个人没救了!如果是:我程度比他差,可是,我很恭敬的来求,既能恭敬,又能去求法,可是这样的卑劣就可以弥补;那这个是完全没办法弥补的。所以,对于多胜者;多胜就是赢他很多,程度超越他很多了,自甘劣少,这个有二个角度解释:自己认为:我输他实在是不是很多。这个第一种。自甘劣少就是:我自己甘愿处于差的那个角度,所以,我也不恭敬他、也不求他,我卑劣慢。

 【七慢一时俱发,此比前慧偏多狂更甚;】更可怕!【彼但谓本来同佛而已,此则更谓超越诸佛。心中尚轻十方一切如来,何况小乘声闻缘觉,此即邪慢。尚轻如来,不礼佛寺也。】佛算老几呢?是不是?你们这些统统在拜石头、拜这些画画应指佛像画等——录入者,我心就是佛了,我这个活佛你不来拜,你拜那个石头?生大我慢,看到所有的道场,都不进去顶礼,这个是违佛的教诫了。

  像我们佛制的菩萨戒里,像师父来讲,我们遵守菩萨戒,先受戒的在前座,后受戒的在后座。所以师父只要看到比我早出家的,有修没修,师父不在乎、不管他,那么来:老法师!您出家多久了?您哪一届的?一谈起来,那您的戒腊比我高,我一定跟您下跪顶礼。所以心立法师只要来到这个讲堂, 我就一定跟他跪着顶礼,没有任何的例外,因为他比我早出家。那么,他们也很尊敬师父这一辈子小小小小、微不足道(的)对佛教的一个贡献,他们也很尊敬,他们也说:“不跪不跪!”这样子,立刻就帮师父扶起来,彼此之间都是这样子,很有礼貌的。

  所以,你看看,师父不管到哪一个......师父恭敬众生恭敬到什么程度呢?有一次我从忏公那边出来,那时候还在家居士喔,往日月潭旁边一个小小小小的土地公,我就刚好路过那个地方,下来,我还跟他合掌,说:土地公!当然不能顶礼啦。说:土地公!对不起!暂时让我休息一下,休息,我不会打扰你太久。要休息一下还要禀告土地公,跟他问讯,因为他是神,福德正神。真的!所以,我不管走到哪里,譬如说我到日本去,不管是什么道场,是神啦、是佛啦,我们不跟他顶礼,因为日本那个搞不清楚,我们就合掌,日本叫做神社啦,或者什么日照宫啦、什么月照宫啦,我们去也是一样,皇帝住的地方,我们就跟它合掌,变成打个招呼,恭敬,不管我走到哪里,连那个鬼神,我们都是这样尊敬他三分。所以师父完全没有那个什么我慢、我比你们高、比你们强,没有这样子的。何况我到任何一个道场,一定会跟寺庙大殿、佛,一定会顶礼的,那是我们的世尊。


  {《义贯》:   见胜成慢——慢魔入心

 【注释】: 

  【大我慢我慢,为七慢之根本,以计有我、我所,尤其是计五蕴假合之身为我、我所,复以此为高于一切,而凌慢他人。亦即,于内执有,而计一切人皆不如我。于外执有我所,而计凡我所有】者【皆比他人所有高上。】个【便是我慢之相。我慢而言大者,以其言我即是佛我得无上菩提,无上涅槃,一切智智等大妄语;从而其慢如山,故】所以【称大我慢。】说:我慢高山,不留德水,这一句话的意思就是说:一个傲慢、狂妄的人是没有德性的,是绝对没有德性的,讲话狂大不已,唉呀!对方很难去接受的,就是:我慢高山,不留德水。

  这德性,要留这个德之水,就必须要先破除傲跟慢,用平等心地对待每一个众生,用慈悲心地对待每一个众生,就算他的意见跟我们不一样,我们也能够包容,人之所以伟大,在于包容异己的存在。

 如果有人来对我们不礼貌,那我们就要告诉他:我尊重你的看法,你有权利发挥你的情绪,那么我们也有权利:保持如如不动,不取于相,大家把权利拿出来用,我们有权利:如如不动,不取于相,你有权利发挥你的情绪我们这个权利,是佛的权利;他那个权利,是凡夫的权利。凡夫,他才会情绪这么高低!在座诸位啊!你看看啊!对某一件事情不满啊,抗议啊、上街头啊,当然不是说:上街头是一定不对,这个世间很难,任何一个政府,你要做到每一个人都满意,那是绝对不可能!你怎么做都一样,【慢有七种,称为七慢:慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。】凡夫还有一个叫做含慢(台语:笨拙),就是笨拙,非常笨拙,说:啊!我非常笨拙,含慢就是非常笨拙的意思,凡夫俗子。

 【慢与过慢,又称】为【单慢,为于他劣计己胜看待劣于自己之人,认为我很了不起,比他行。或于等计己等自己与人一般,而说:他有什么了不起?也只不过与我差不多过慢,于他胜计己与之等(别人实在比他行,他却说他跟别人一样行),或于等计已胜与别人一样,却说他比别人好。

 【慢过慢:于胜计已胜别人胜过他,他反而说是他胜过别人)。

 【增上慢:虽有所修,然而未得言得,未证谓证实在未证圣道,而言己证】圣道【),因此生】傲【慢,名为增上慢。

 【卑劣慢:或称卑慢、或】者是【劣慢。自知无德,然却自甘卑劣,不求上进,且不敬、】也【不求善知识。(而】就说【言:我就是这么差,怎么样?】我就是这么差、这么烂,【我为什么要对你毕恭毕敬】呢【?你行?你有什么了不起】咧【!)】}

  1399页,

 【子二  指名教悟

 经文【此名见胜。无慧自救,悟则无咎,非为圣证。】

  此则怎么样?见胜,什么叫做见胜?见自己的灵性最尊贵了,起大我慢心:别人都不如我!叫做见,这个见就是见己灵尊,看到我的灵性最尊贵了,起大我慢:别人都不如我。所以我比别人强,叫做见胜。无慧自救,都没有观照的智慧。悟则无咎,非为圣证。

  所以,在座诸位!你只要做一件事情,就摆平你自己了:看到乞丐,你也不要去看不起他,看到流浪汉,你也不要去看不起他。所以,我那一天看到有个学生,三个学生,装那个尿、粪便,去泼洒流浪汉,人家流浪汉睡在地上,喔!我看到那个报导:哇!现在的孩子糟糕了,这谁教出来的孩子?流浪汉他不偷、他也不抢,他也有人权,他也有尊严,他不杀不盗不淫,他只是流浪而已啊,你怎么会用粪便把它洒在他全身呢?怎么会有这样的学生?后来听说这个孩子家庭非常的富裕,疏于教导,真的是不应该!所以,小孩子不懂得佛法。像我们就走出去,有一些流浪汉怎么样,我们都是点个头,我们也不会去看不起人家。

 【此名唯见己灵尊胜,慢气所使,起诸慢心,且无智慧,自救其病。设若能用慧照观察,观诸法性平等,尚不见有众生可慢,安敢慢诸十方圣贤哉?悟则无咎,非为圣人,实证境界

 {《义贯》注释:

 【此名见胜见胜】就【唯见己胜以无慧,处处只谬见自己比别人好】}

 【子三  示迷必坠

 经文:【若作圣解,则有一分,大我慢魔,入其心腑,不礼塔庙,摧毁经像,谓檀越言:此是金铜,或是土木,经是树叶,或是氎华,肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。其深信者,从其毁碎,埋弃地中,疑误众生,入无间狱,失于正受,当从沦坠。】

 这一段很是重要。这个一个观念搞砸了,他就什么事都做得出来!

 解释一下:若作圣解,如果你把这个当作是圣解,则有一分大我慢的魔在等着你,因为有空隙,趁隙而入,入其心腑,这个时候,那么就是十方如来都比不上他了。不礼塔庙,为什么?尚轻十方如来,他怎么会顶礼塔庙呢?摧毁经像,就告诉这些檀越——檀越就是施主。“檀”就是布施,“越”就是能够超越,檀越的真正的意思就是:布施可以超越贫穷。所以,这个“檀”是印度语,檀波罗蜜;那么,“越”是中文,这二个字,一个是印度文、梵文,一个是中文,所以,檀越,这加起来就是:布施能够超越贫穷,所以后来就把这个施主叫做檀越。告诉檀越言:此是金铜,你拜的不过是金铜之像,或者是土做的、木雕的。经典是树叶,因为以前叫做贝叶,用这个贝叶晒干了以后,经过了特殊处理,可以抄这个经典。或者是氎dié华,用这个氎花树为材料。怎么样?我们这个肉身才是真正的活佛,真常就是我们现在活的就是活佛,我们这个色身,三身就是具足了。这个肉身真常是什么意思?我们这个肉身才是真正的佛,才是活佛,你自己不去恭敬,却崇拜土木,却崇拜外面的土木。(他认为) 你这个肉身才是活佛,你这个肉身就是佛,你自己不恭敬,却崇拜外面木雕、土塑木雕的,你实在是颠倒。这个信徒因为跟错人了,没什么智慧判断。其深信者也跟从;“从”就是跟从,怎么样?(把佛像经典)从其毁碎,埋弃地中,这个不得了了!

 我在大专佛学讲座的时候,碰到一个困难,问了忏公,我说:师父!我看到那个五逆十恶重罪里面,有一个出佛身血。因为那个时候刚刚初学佛法,因为不懂,请示:敢问师父!佛现在也不在世,那么,又没有像提婆达多,推下一个大石头,砸到佛的脚趾头,佛已经不在世了,怎么会有出佛身血?还列进、还写出来到今天呢?因为佛不在世,就不可能出佛身血了。忏公给我的回答,我很惊讶、也很敬佩,他回答得实在是好!说:“佛不在世,只要是佛像,土塑的、木雕的,只要是佛像,末法的众生,发恶心毁坏土塑、木雕的、纸张的,任何的佛像,统统叫做出佛身血!”哇!吓一跳,吓一跳!这是忏公的回答。所以,我到今天为止,这个佛像怎么样,我们就好好的处理,这个要很小心的处理。

 从其毁碎,毁坏、碎裂,然后埋弃于地中,疑误了众生,因为众生见不到佛像,假佛见不到,真佛就更不用讲了。是不是?入无间狱,失于正受,当从沦坠。这个是出佛身血,诸位!这个很严重的,所以,师父告诉大家说:跟错了师父、跟错了上人,这是一件非常悲惨的事情!师父一直强调这一句话:跟到了一个恶知见、邪见的上人,那你麻烦大了,你怎么死的,怎么跑去地狱的,你都不知道!为什么?你会跟你师父做啊,你师父怎么做,你就会学着你的上人做。你的上人批评出家人,那你懵懵懂懂的,你也跟着批评,你麻烦大了,你麻烦大了!

   讲义原文:

 【若终执迷,作为圣证之解者,则有一分大我慢魔,乘间而入心腑,摄其神识,恣其所为,不礼塔庙,摧毁经像。或谓檀越言:佛像是金、铜、土、木,肉身为活佛真常,经典是树叶毡华,自说为向上真宗,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒,大言不惭,疑误一切。其深信者,从其毁碎埋弃地中,造无量罪,魔教害人,入无间狱。失于正受而起邪受,当从沦坠。《正脉》问:祖师门下,呵佛骂祖,何以异此?答:祖师极欲人悟一性平等,心外无佛,剿绝佛见而已,岂真增长高慢,反失平等哉?  合辙问:临济不礼祖塔,丹霞之烧木佛,德山说一大藏教,如拭涕帛。岩头说祖师言句,是破草鞋,非大我慢乎?答:此为执外求,而不达自心,执言教而不肯进修者,故作峻厉之语,而激之,实一片真慈,谁曰慢心?若使祖师,真有慢心,则亦不免泥犁,况其他乎?七见胜生慢竟。

   法师讲解:

 【若终执迷,作为圣证之解者,则有一分大我慢魔,乘间】“间”就是空隙。【而入心腑,摄其神识,恣其所为,不礼塔庙,摧毁经像。或谓檀越言:佛像是金、铜、土、木】我们这个【肉身为活佛真常,经典是树叶氎华,自说为向上真宗,】什么叫做向上?向上就是究竟,用现在的语言讲:自己说:我现在这一颗心,才是究竟的真正的成佛了。真宗,成佛的关键叫做宗。自说为向上真宗是什么意思?自己说:我们这个色身,才是究竟的成佛的关键。你不恭敬自己这个色身,(【不自恭敬,】)【却崇土木,实为颠倒,大言不惭,疑误一切】众生【。其深信者,从其毁】就是毁破,【】就是碎开来,把它碎裂,就像绞碎机一样,绞纸机把它绞碎了,用榔头整个劈开来,把它捣碎。【埋弃地中】为什么叫做【造无量罪】诸位!这个是出佛身血,如果依忏公的解读,这个是出佛身血,末法时期,凡发恶心、邪见的心,破坏佛像,统统叫做出佛身血,这个没办法忏悔的,出佛身血能忏悔吗?【魔教害人,入无间狱。失于正受而起邪受,当从沦坠。

 【《正脉》问:祖师门下,呵佛骂祖,何以异此】搞混了。【答:祖师极欲人悟一性平等,心外无佛,剿绝佛见而已】剿绝就是消灭佛见,因为真正的佛见是无见。【岂真增长高慢,】反失去平等的心性哉?(【反失平等哉?】)

合辙问:临济不礼祖塔,丹霞之烧木佛,德山说一大藏教,如拭涕帛岩头说祖师言句,是破草鞋非大我慢乎?】拭涕帛就是就像擦鼻涕的手巾,就像我们讲的卫生纸。就是擦我们鼻涕的手巾,意思就是一文不值。其实这一些指上述公案讲的,都是叫你直悟尊贵的心性,并不是说他真的不礼塔庙,真的是用恶心去烧这个木佛,或者是说:这个一大藏经就像擦鼻涕的手巾。

 岩头说祖师言句,是破草鞋:破草鞋就是一文不值。岩头禅师说:祖师的言句是破草鞋,意思就是:你心中的那个不生不灭的涅槃妙心才值钱。祖师大德是祖师大德讲的,跟你的心性无关,是叫你回归到清净自性,叫你自参自悟,把最尊贵的心性开采出来。所以,这里就是说:那么,岩头禅师就说了:祖师的言句是不值钱的破草鞋,这难道非大我慢乎?

答:此为执外求,而不达自心,执言教而不肯进修者,故作峻厉之语,峻厉就是峻刻严厉呵叱,就是说自己最尊、最贵的本性还没找着,只是在语言、文字里面打转。为什么祖师言句不值钱?因为如果你把它当作语言、文字来解读,那就麻烦了,心性没有语言的。所以,在座诸位!把佛法当作学术来研究,是一件很悲惨的事情,是三世佛冤。你要把语言、文字,来会归到你的心境的实证的境界,这个就是真正的对。所以,在座诸位!学者跟祖师不一样的,学者可以说语言、文字通达;但是,生死断不了!祖师大德不需要像学者这么多的语言、文字,可是,生死是自在的

  接下来,【而激之,】就是激励。【实一片真慈,谁曰慢心?】怎么可以说祖师是我慢的心?【若使祖师,真有慢心】假设说这个祖师真的有傲慢的心。【则亦不免泥犁】那么,当然也会堕地狱。泥犁就是地狱。况其他乎?七见胜生慢竟

  {《义贯》注释:

 【不礼塔庙:近来有些学唯识、或般若、或中观等者,入于佛堂,见佛不拜,而谓人言:我心中有佛就好;或】者说【言:我不著外相;或】者说【言:我拜我自心中的佛等等讬辞;如是之人,盖亦类此。】诸位!事要圆融,理也要圆融,理要圆融。事相还是要圆融,师父不管到那个塔庙去,我一定下跪顶礼,绝对不会不顶礼的!我去游日月潭,日月潭,只要见到道场,一定跟佛顶礼的,哪有管你是什么的,对不对?理跟事都要兼顾的麻,所以日月潭四周围几个道场,进去,师父一定顶礼的,绝对礼佛,不会……二话不说的,这不会有什么……有一点犹豫,都不会的!


 2271页:

 【檀越,梵语檀那,布施义。,超越,谓布施之德能令人超越贫穷之苦。此词是华梵合一为梵语,】是【华语。檀越即】就是【俗称之施主。

 【氎华氎(dié),一、】就是【细毛布。二、】就是【草名;产于高昌国,果实如茧,可】以【抽丝以织为布。

 【疑误众生】就是【疑惑;谓令众生于正法起疑惑。】就是【误导;谓误导众生。

  盖彼著我慢魔的禅者,由魔力驱使而不礼塔庙佛像、摧毁经像,却以似是而非之狂言,教人信受尊崇其所行为究竟之举,因此而令一般众生对正法产生疑虑迷惑,】迷【失正知见,从而误导众生入于邪妄。所以在座诸位喔!那个误导众生是非常可怕的!所负的因果是很可怕的!所以师父一直强调说:讲经说法是不是一定有功德?那不一定!那看你怎么讲,要依佛的正见来讲,你当然有功德;要依佛,参杂一些佛法,然后全部都自己的观念,那为什么要叫做功德?是不是?有这样子吗?所以要依法不依人,真的是功德无量。

义贯

经文:“又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,自谓已足,忽有无端大我慢起,如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发,心中尚轻十方如来,何况下位声闻缘觉。此名见胜,无慧自救,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分大我慢魔入其心腑,不礼塔庙,摧毁经像,谓檀越言:‘此是金铜、或是土木;经是树叶,或是氎华;肉身真常,不自恭敬,却崇土木,实为颠倒。’其深信者,从其毁碎,埋弃地中;疑误众生,入无间狱,失于正受,当从沦坠。”

 有一次我问忏公说:唉呀!末法时期,我们也,出佛身血,佛也不在世,那么出佛身血,这一条就不会犯了?忏公的意思是说:末法时期只要发这个恶心,恶心摧毁佛像,就是出佛身血!就算出佛身血!佛虽然不在世,也犯出佛身血。那么到今天来讲,那么如果说:那么你亲近的善知识,你也让他流一滴血,那也会很麻烦。虽然佛没有这样讲,他是表法的,代佛宣扬正法的,你也不能伤害他。

 接下来,如果说:台风天,像我们最近八八水灾,台风天啊,或者是这个泰莉台风,淹大水啊,经典不小心淹了,坏了,又老旧,又摧毁了,那该怎么办呢?这个时候没关系。用恭敬心,找一个干净的地方,把它掩埋。处理佛像,只有两种办法:土掩、水流,就是:土掩的意思,就是说我们找一个高山的地方,把它挖一个坑洞,把它埋起来,把老旧的经典、破损很严重的、不能再看的,埋起来,用恭敬心埋起来,这个是佛允许的。那个因为不是故意的;第二种:是火化以后,如果不能火化,就变成用…石头做的了,或者是木雕的啦,那就用船,船啊,载到江的中间把它沉下去,或者火化成那个灰烬,比如说纸做的啦,经典已经烂了、破损了,我们起忏悔心,惭愧心,没有好好的照顾,可是这个又是天灾,又不是故意的,佛,他不会见怪你的,如果你把这些破坏了很严重的,把它火化以后,火化以后,可以放在这个水,让它流走,这个也是无犯。

又彼进修禅定中诸善男子,见色阴泯,受阴明白显露,便自以为诸妄已尽,一真已圆,乃自谓已一切最胜法,于焉不思议忽有无端大我慢起,如是乃至慢与过慢,及慢过慢,或增上慢,或卑劣慢,一时俱发,其心中尚十方如来,何况居于下位声闻、缘觉则更看不在眼里】看不在眼里啦!

此名于一切处唯,且由于无慧自救,若能觉返悔,则咎,非为已得圣证的现象。】你看看,释迦牟尼佛在二千多年前讲的,是不是这样子?到今天为止,哪一个人修学稍有一点点,一点点心得的,是不是唯见己胜?因此到处瞧不起别人,这个就是佛在两千五百多年前,早就预测出来的。

 【彼人若作已得证之解,则有一分大我慢魔趁虚而入其心腑,摄持其神识,令之骄慢而不礼塔庙,乃至摧毁经像,而谓檀越言:

 在座诸位!台湾有一个怪现象,某一些道场,他绝对不会顶礼其他道场的法师,也是很奇怪的教育,他的心中只有自己的上人,这个有几个道场都是这样子的啊!那我们知道这种教育,认为:还是要商讨一下。

  因为佛法僧,它是一体的,不能分你的道场,我的道场,你的师父,我的师父,这样就不是佛法了。是不是?是法平等,无有高下嘛,应当是这样子说:你跟你的上人比较有缘,那么其他法师,也是师父啰,这样佛教,佛法僧,他是一体的,所以只要听师父的法的徒弟,不管出家、在家,去到任何一个道场,都应当跟长老顶礼,不分彼此的。【佛像只是金铜,或是土木所造;而书只不过是树叶或是氎华所成;既然我之肉身已达真常之境,非如金铜土木、树叶草花之无常,不自恭敬我此身,却崇奉彼土木等无常之物,实为颠倒。其深信彼言,即听、任)其毁碎经像,埋弃地中,以此妄行妄言而疑误众生,而导众生入无间;彼人即由此邪见邪行,而失于三昧正受,反起邪受,当从彼邪行而长劫沦坠恶趣。

 【诠论

 【于七慢中,本节经文省略了邪慢。兹解释此名相如下:

 【邪慢:自实无德而自认为有德;或修习邪法而生慢;或成就恶法,恃恶高举,此等皆是邪慢之相。就是也没有佛的正见,自己以为很了不起。

  2273页,

 【其次,《楞严经正脉》】这么说【云:祖师门下,有好些呵佛骂祖的例子,何以异此那些公案之例,究竟】这些【跟这著大我慢魔有何不同祖师极欲很急切地想令人悟一(真诸法)平等,心外无佛之理),剿绝佛见心外见佛而已,岂真增长高慢,反而自失平等之义

《楞严经合辙》:临济不礼祖塔,丹霞之烧木佛,德山说一大藏教,如拭涕帛。】帛就是手帕、毛巾,意思就是:整部大藏经就跟擦鼻涕的毛巾一样,一点价值都没有了,【岩头说祖师言句,是破草鞋,】破草鞋,意思就是该丢掉了,这也没什么,其实这些就叫你不可以着于文字的意思,破草鞋,就是你要丢掉那个文字的东西非大我慢乎?执外求,不达自心之人执言教不肯进而实修者,故作峻厉之语,而激之,实一片真慈,谁曰慢心?若使祖师真有慢心,则亦不免泥犁地狱之报,况其他乎?’”

鄙意以为,虽然古代禅德有如是过人之举措,但那到底不是正常之举。一般修行人实不宜效学,免画虎不成反类犬。】说:画一只老虎,画一画后,不像,却像一只狗,这样很好笑咧,本来是老虎啊,却画成一只犬。【佛于经中言:狮子老虎跳得过的溪涧,兔子不要跳,否则即】就【粉身碎骨。末法时期,邪伪繁多,魔力强大,无所不入,我们既冀求真乘,还是依于常轨,如法、如实、如理修行才好,莫效】法【】一【些险峻的特例,以免徒遭无谓之障难及困扰,甚至种种嫉谤。】师父也不赞成这个稀奇古怪的东西、光怪陆离的东西。}

 接下来,【癸八 慧安自足(分三)子初 发端现相

 经文:【又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,于精明中,圆悟精理,得大随顺。其心忽生,无量轻安,己言成圣,得大自在。】

 这个也是很麻烦!

 解释一下:

 又彼定中,在禅定当中的这个善男子,见色阴消,受阴明白了,怎么样?于精明中,精明,第一个“精”就是识精,第二个“明”就是圆明。识精圆明就是前面讲的,这识精就是自己的心性,识精圆明,就是自己的心性之中,圆悟了精理。什么叫精理?就是究竟至精之理。究竟至精之理是什么?就是亲见佛的心。既然见到了佛的心,就会得大随顺,随什么?随心顺意,“随”就是随心,“顺”就是顺自己的意,随心顺意什么意思?就是无碍了。

意思就是:回观色阴既消,超然无累,离诸粗重染垢,这个时候的心忽然生相似三昧,无量轻安,诸位!这个无量就不得了了,还不是短暂的,是很强大的轻安;但是,就不是真正的三昧。己言成圣,得大自在,自己说:我已经证佛果了,或者证阿罗汉果了,再没有人比我更强了。

  讲义原文:

 【此第八慧安自足。又彼进修,禅定之中,诸善男子,色消受现,于精明中,圆悟精理者:精明即是自心,识精元明之中,圆悟至精之理,即是佛心;谓于自心中,亲见佛心是也。得大随顺者:既见佛心,则得大无碍,莫不随心顺意者矣。其心忽生,无量轻安者:回观色阴既消,超然无累,离诸粗重染垢故,忽生无量轻安也。己言成圣,得大自在者:因见受阴显现,如镜现像,莹然朗彻,己言自己成圣,自心佛心,无二无别,勿劳再修,得大解脱自在也。

 法师讲解:

 1401页,

此第八慧安自足。又彼进修,禅定之中,诸善男子,色消受现,于精明中,圆悟精理者:精明即是自心,识精元明之中,圆悟至精之理,即是佛心;谓于自心中,亲见佛心是也。得大随顺者:既见佛心,则得大无碍,莫不随心顺意者矣。其心忽生,无量轻安者:回观色阴既消,超然无累,离诸粗重染垢故,忽生无量轻安也。己言成圣,得大自在者:因见受阴显现】就像镜中像,【如镜现像,莹然朗彻,己言自己成圣,自心佛心,无二无别】无二无别,怎么样?【勿劳再修,得大解脱自在也】就是妄言证圣了。

{《义贯》:  慧安自足——轻清魔入心

注释

圆悟精理:圆悟至精之理体,指睹见本具净心。

得大随顺:即】就是【一切随心顺意自在。以色阴已消,离诸粗重垢染故。

己言成圣己言】就是【】己【说。因见受阴显现,如像现镜,光耀朗彻,便自以为己得法身而成圣道。达摩祖师云:若见相,即处处见鬼。

  意思就是:能所不断,叫做若见相,诸位,若见相,就是表示:有客观的相,就一定有主观的心,就是这个意思,能所不断,就见鬼。}

子二  指名教悟

 经文:【此名因慧,获诸轻清,悟则无咎,非为圣证。】

 此名因为什么?因为悟得了精明精理,因为他悟到了精理,至精之理,亲见了佛心,获诸轻安、清凉。悟则无咎,非为圣证。

  讲义原文:

 【此名因慧:谓因于精明之中,圆悟精理之慧,获诸轻安清净之境,离诸粗重之相。此但一时豁悟,何足自满?受阴尚未曾破,还依本修,庶无过咎,非为圣人,实证境界矣。

  法师讲解:

 看注解:此名因慧:谓因于精明之中,圆悟精理之慧,获诸轻安清净之境,离诸粗重之相。此但一时豁悟,何足自满?受阴尚未曾破,还依本修,庶无过咎】“庶”就是差不多,这样子可以没有过失,庶无过咎。【非为圣人,实证境界矣

{《义贯》注释:

此名因慧:这是由于精明之中悟理,以此为因,所成之慧。

获诸轻清轻清】就是【轻安清净之境。】}

 【子三  示迷必坠

 经文:【若作圣解,则有一分,好轻清魔,入其心腑,自谓满足,更不求进,此等多作无闻比丘,疑误众生,堕阿鼻狱,失于正受,当从沦坠。】

 若作圣解,如果你把这个境界当作是圣证之解,就是认为你已经有证量了,不了解这个只是短暂的,叫做圣解,圣证之解,就是一证永证之解。如果你把它作为圣证之解、一证永证的功夫,那么,你就麻烦大了!则有一分,好轻清魔,入其心腑,自谓满足,更不求进,我已经到最高的境界了,更不求进。

 此等多作,多作就是统统像什么?像无闻比丘,把无想天作涅槃解,叫作无闻比丘;按照道理讲叫做无闻慧比丘,因为闻会产生慧。所以叫做无闻慧比丘。从来就不听闻佛法,叫做无闻比丘。无闻就没有智慧,叫做未证言证,没有证量,把自己当作是有证量的,这个时候严重了!为什么叫做疑误众生?他已经比佛更了不起。这全世界就他最了不起了,还有谁比他更高呢?当然会疑误众生啊!因为一开始就落入这个恶见、没有正确的知见,疑误众生。后来因果昭昭逃不掉,堕阿鼻地狱,失于正受,当从沦坠。

   讲义原文:

 【若作圣证之解者,则有一分好轻清魔,乘间入其心腑。好轻清魔者:如世有不依正觉,修三摩提,一向摄念静坐,稍获轻清,生自足想,死而不化,年老成魔,入其心腑,持其神识。自谓功行已满,福慧已足,更不再求增进矣。此等众生,不肯亲近知识,请求开示,多作无想天中,无闻比丘,未证言证,及至命终,受生相现,毁谤佛法嫌人,或令人闻而生疑,从谤生误,以谤法因,断菩提种,故曰堕无间狱。失于正受,而起诸邪受,当从沦坠矣。八慧安自足竟。

 法师讲解:

 1402页,

若作圣证之解者,则有一分好轻清魔,乘间入其心腑】“间”就是间隙。好轻清魔者:如世有不依正觉,修三摩提,一向摄念静坐,稍获轻清,生自足想,死而不化,年老成魔,入其心腑,持其神识。自谓功行已满,福慧已足,更不再求增进矣。此等众生,不肯亲近】善【知识,请求开示认为自己厉害!所以,在这个末法时期,也有人在讲经说法当中,劝人家不要亲近三宝、不要亲近出家人,自己在家,少数几个在家居士自己搞一个小团体,说现在的出家人没修行,比不上在家居士。你想想看,这个有多可怕!果真道场里面的出家众,恶知见、邪见没修行,当然我们真的是不要去亲近;但是,如果没有去亲近他,你又怎么知道他真的比不上在家居士呢?所以,师父还是劝导,不管任何一个时间、空间,台湾或者是中国大陆,世界各地的华人,只要你是在家居士,应当找一个善知识、找一个道场亲近,这样才对。你看得起的啦、你认为是如法的啦。如果说这个出家众实在是行为举止......那么我们不要太多的批评,就不要靠近就好,自己用智慧来判断。怕的就是你把自己看得太高:那些出家众,我比他行,我可以讲经给出家的法师来听。生这个大我慢就不可以!果真人家有德行,那应当亲近。请求开示,多作无想天中,无闻比丘,未证言证,及至命终,受生相现,毁谤佛法嫌人或令人闻而生疑,从谤生误,以谤法因,断菩提种,故曰堕无间狱】嫌人就是嫌疑人。

 在座诸位!所有的罪没有比谤佛、谤法、谤僧的罪更重,为什么?后面那四个字:断菩提种。譬如说我们在这个道场里面,某一个法师表现得不怎么好,好!那你一直扩大......一个人的问题,你一直一直扩大,本来要来亲近那道场的,给你这样一讲,一个一个断......一个一个断啊,这个谁负因果啊?当然你负因果了!所以,师父曾经说:全世界众多的众生,赞叹佛、赞叹法、赞叹僧,那么,佛教就会兴盛。如果我们发恶心,谤佛、谤法、谤僧,那么这个佛教就会慢慢的败坏,为什么?断菩提种,就没有人要来学佛了。所以,自己要很冷静的,我这一句话出来,会伤到佛、伤到法、伤到僧,这一句话打死都不能讲的!接下来,失于正受,而起诸邪受,当从沦坠矣。八慧安自足竟。

 {《义贯》注释:

自谓满足:自谓功行福慧已经完全圆满具足。

 【多作无闻比丘】就是【来世生于。无闻比丘,不求多闻,无闻慧之比丘,指生于无想天,不求多闻、上进、得少为足之劣智钝根比丘。

 【疑误众生:以其得少为足,未证言证,因此令众生于究竟法生疑惑,而误导众生。

 【义贯

  经文:“又彼定中诸善男子,见色阴消,受阴明白,于精明中,圆悟精理,得大随顺。其心忽生无量轻安,己言成圣,得大自在。此名因慧获诸轻清,悟则无咎,非为圣证。若作圣解,则有一分好轻清魔入其心腑,自谓满足,更不求进,此等多作无闻比丘,疑误众生,堕阿鼻狱,失于正受,当从沦坠。”

 【又彼精修禅定中诸善男子,见色阴泯,且受阴明白显露,即自识明中,圆悟亲见本净,而得大随顺一切随心顺意其心忽生无量轻安之觉受,于是误以为自己已经证得如来法身,便自对人宣他已成圣道,并且于法得大自在

 【此名因见精明、悟理所成之,而令获诸轻净的现象,若能如实觉还依本修,则无咎,非为圣证境界。

 【若作已得证之解,则有一分好净之趁虚而入其心腑,持其神识,令其自谓功行福慧已经满足,更不进;此等行人来世无想天中之无闻慧、愚闇之比丘,以其未证言证,而众生,令众生堕阿鼻;彼人今世以大妄语,便失于三昧正受而起邪受,来世当从妄业而长劫沦坠恶趣。】}

 癸九 著空毁戒(分三)子初 发端现相

 经文:【又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,于明悟中,得虚明性,其中忽然,归向永灭,拨无因果,一向入空,空心现前,乃至心生,长断灭解。】

 诸位!这个修行修到变成外道、拨无因果了、断灭见了。解释一下:

 又彼定中,诸善男子,见色阴消,受阴明白,在明悟当中,得虚明性,可以融通,又有光明性,其中突然间,怎么样?归向永灭,没有理由,说:看到最后,万法都最后都是灭啊,根本就没有什么因果啊。糟糕了!拨无因果,这个就是佛讲的:宁可着有如须弥山,不可着空如芥子许。

 如果你执着说有因有果,就算你很执着很执着,佛陀说:虽然你还没有办法证悟到因空、缘空、果空,这个还算是好事。因为执着因果的人,不敢去为非作歹,会诸恶莫作,至少会众善奉行,还保得住,能持五戒,保得住这个人身。对不对?这拨无因果,杀人放火都没因果,那怎么办呢?是不是?这个拨无因果,这个是很可怕的!一向入空,诸位!“空”的前面加二个字:断灭。

 这个(断灭的)空,不是佛讲的那个因果连锁性的空、缘起缘灭的空,佛陀说:此有故彼有,此无故彼无,就是法法都是因缘果报的相连性,是不能断灭的。现在这个人修行修到一向入断灭空,这个断灭空是空心现前,再加二个字:“断灭”空的心只要一现前,就麻烦大了,不怕因果了!乃至心生,这个心生就是动念,动到什么念呢?长断灭解,这个长就是长久的都是断灭空之解,断灭空的解。

  断灭是什么意思?没有因果了,今天你修再大的善也白费了;你今天造再大的恶也不怕,因为因果是不存在的,这个就问题很大了!释迦牟尼佛三藏十二部经典,简单讲:二个字,就是讲“因果”,你用生灭的因,就得到生灭的果;你修行用不生不灭的本性的因,就得不生不灭的果,不管你怎么讲都是因果。《华严经》就是讲二个字:因果,它讲的只是范围很大,很大!《华严经》我们讲了四十片的录音带,现在正在整理。

 讲义原文:

此第九著空毁戒。又彼进修禅定之中,诸善男子,见色消受现,于明悟中;即十方洞开,豁然无碍,观受阴虚明之性,廓尔显现,无法可得,于其心中,忽然生起,空净之念,永沉断灭,遂致拨无因果,从此不假修为,上无佛道可成,下无众生可度,一向入空,断空之心现前,乃至心生长远断灭之解,即归向永灭也。

   法师讲解:

 【此第九著空毁戒。又彼进修禅定之中,诸善男子,见色消受现,于明悟中;即十方洞开,豁然无碍,观受阴虚明之性,廓尔显现,无法可得,于其心中,因为悟无法可得,那个无法可得不是毕竟空寂,是否定了因果不是本性证得毕竟空寂,就是缘起刹那变灭,留不住但是不坏缘起,意思缘起即现,就是不能断灭见所以不能否定因果忽然生起】忽然生起就是无端,意思就是:还建立在无明,没有真正的开悟,叫做忽然生起。【空净之念,永沉断灭,遂致拨无因果,从此不假修为,上无佛道可成,下无众生可度,】他这个是证量究竟解脱的究竟心性,是这样讲的,他现在把它弄错了,弄错了,坏了事修。上无佛道可成,所以不用修行;下无众生可度,所以也不必积极的去救众生(这个上无佛道可成,下无众生可度不是本性证的空性的那种了无一物,本性能妙用啊!他偏差了变成断灭了,所以这块要好好体会)。一向入于断灭空,一向入空,断空之心现前】就是断灭空之心现前,就是不信因果了。【乃至心生长远断灭之解,即归向永灭也】接受他的理念就麻烦了,整个社会就乱掉了!杀人、放火、强奸,也没有什么因果,干尽了坏事也不怕报应。


        {《义贯》: 著空毁戒——空魔入心

  这个“空”是指断灭空,不是佛讲的当体的性“空”,着断灭空,而毁了佛的正见,叫做空魔入心。诸位,你不要看到“空”,就一定是佛的“空”,这个是指断灭。

   【注释

 【于明悟中得虚明性于明悟中,因受阴显露,十方洞开,故得明见领悟自心。虚明性,空虚明朗之性,以受阴实无自体,】

  意思就是:无自体性,就是空无自性,因为一切法都是缘起,都是空无自性,看起来苦受、乐受、忧受、喜受、舍受,是这么的强烈,这么地明白,结果是虚妄的,是虚明妄想。以受阴实无自体性,【故言;以其体空虚,故虽不能实际破之,然视之朗然,此即受阴之虚明性;望之廓然若无,然仍能觉其有物,并觉知其有作用。

 【其中忽然归向永灭其中】就是【其心中,指此行者之心中。永灭,永沉断灭。

 【拨无因果】就是【挑,挑动,挑拨,亦即】也就【是提倡之义。无因果,即】就是【计执上无佛道可成,下无众生可度一切法无因、无果】越修越糟糕!【以此人正入于中隳之地,故下不见因,上不见果,从而起此邪见。

 【一向入空一向】就是【专心一意。入空,入于断灭空。断灭空,就是一定要把相摧毁,不能体悟相本身体性,空无自性(不能体会相本身的空无自性的意思就是不能用永恒),(他)就是我要把相摧毁那种空,不存在因果的那种空,叫做一向入空(两种空是不一样的)。

 【空心现前空心】就是【计断灭空之心。

 【乃至心生长断灭解】就是【永远。】长断灭解,这个念长(cháng)乃至心生长断灭解,永远都是这样的知见,【乃至其心生起一切法皆归永远断灭;亦即】也就是【众生此生寿终之后,一了百了,不受果报,无复因果,一切皆归空无】就是凡夫讲的:谁看到了?谁有看到因果呢?这个就是凡夫啦。【是为彼所执之断灭邪见。】}


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