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红莲

让美好树立,是我们一生的雕琢。

 
 
 

日志

 
 

【转载】慧律法师楞严经讲座十六:五十阴魔 19集(讲义和义贯综合版)  

2017-02-17 23:03:55|  分类: 慧律法师楞严经讲 |  标签: |举报 |字号 订阅

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1471页,

丑二  约他国土

 (经文:一者、是人,观妙明心,遍十方界,湛然以为,究竟神我。从是则计,我遍十方,凝明不动,一切众生,于我心中,自生自死。则我心性,名之为常;彼生灭者,真无常性。】)

经文:二者、是人,不观其心,遍观十方,恒沙国土。﹝就是观相啦,﹞见劫坏处,名为究竟,无常种性;劫不坏处,名究竟常。

它这个是用相的成、住、坏、空,来断这个无常跟常,是人不观其心,看的是外相。遍观十方,恒沙国土,怎么样?见这个劫坏,就是类似我们这个太阳系崩坏了,恒星也是会坏的,名为究竟,无常种性,劫不坏处,名究竟常。一个是究竟无常种性,一个是究竟常。

讲义原文:

二者、是人前观自心,已知是常,故不复观,又前于众生,知是无常;而于国土,未知是否常住?故运心遍观,十方恒沙国土,成坏不一。彼但见劫坏之处,三灾起时,坏后见空;不知成住坏空,乃世界之劫运,空后还有成,便名为究竟无常种性。若见劫不坏处,不知暂时而住,不过二十小劫,便名为究竟真常种性。此以国土坏不坏,计为常无常也。《指掌疏》云:要知界性无二,成坏随缘,若因有坏,而执无常,则菩萨灰严土之心;若因不坏,而执真常,则凡夫增恋世之志。邪见误人,不可不知。

法师讲解:

二者、是人前观自心,已知是常(上一段经文说,是人观妙明心,他认为神“”之“心性名之为常)故不复观,又前于众生,知是无常(他认为我心中之众生真无常性);而于国土,未知是否常住?故运心遍观,十方恒沙国土,成坏不一。彼但见劫坏之处,三灾起时,坏后见空;不知成住坏空,乃世界之劫运,空后还有成,便名为究竟无常种性。若见劫不坏处,不知暂时而住,不过二十小劫,便名为究竟真常种性。此以国土坏不坏,计为常无常也。《指掌疏》云:要知界性无二,成坏随缘,若因有坏,而执无常,则菩萨灰严土之心;】灰就是失去了庄严净土的心,就是谁也不想要庄严净土了,谁要去极乐世界咧?若因不坏,而执真常,则凡夫增恋世之志。邪见误人,不可不知。】所以我们,如果我们对这个世间很眷恋的,那么我们可以常常到停尸间去看一下,停尸间,一俱一俱的停尸间,看一下 就知道,或者是你有因缘到加护病房,那个很重病的加护病房,或者火伤、烫伤、车祸啊,或者是重残啊,重度的重大的意外啊,去看了以后,就不会恋世之志。

所以这个无常,虽然不是美的东西,但是可以让人觉悟,这个世间美的东西,有时候,你会想要去留恋它,所以这个世间正、反二面它都有,看好的东西,现在好,但是内心却留恋;看不好的东西,容易觉悟,因为他看成、住、坏、空里面的坏,生、老、病、死的病跟死亡,容易(觉悟)!因此,但看我们修行人怎么运用之妙,存乎一心。因此如果我们想要觉悟,不留恋这个世间,多看看这些世间的不幸!你就会知道这个世间,没有一件事情是值得留恋的!再有钱,也是空!再有名份的人,还是空!所以这个邪见误人,不可不知!

{《义贯》:②计“国土无常及究竟常”之邪见

 注释

见劫坏处劫坏,即三灾之后,变境成空。就像我们这个太阳系完全被毁灭了。

 “名为究竟无常种性:见三界为三灾所坏,就说世界为究竟无常断坏;而不知世界于空劫后,仍有成劫成、住、坏、空皆不过暂住,各二十小劫,并非恒常。所以,在座诸位喔!你一定要了解:佛法任何一个点,都能够见性,注意看喔!成不可得,住不可得,坏不可得,空不可得,诸位!不可得中,就是真如性。那么这个成、住、坏、空,统统在同时!听得懂吗?统统在同时。所以佛在舍卫国……“一时”佛在舍卫国,或者“一时”佛在哪里?那个“一时”,如果从事相来讲,是印度的时间跟中国的时间不一样,如果讲,从理上来讲:那个“一时”就是同时,十方三世一切佛,同时成佛,成、住、坏、空,同在一时,为什么?同在一个真如本性!法要慢慢地、渐次地去体会。

  义贯:

 “二者,是人不观其”,确定计执自心为神我,是真常性,反而周遍观察外面的十方器界恒沙国土。彼但末三灾所彼世界为究竟无常种性而不知诸世界于空劫后仍有成劫所以,在座诸位喔!圣人见体啊,凡夫见相。凡夫见相,他就会有好奇心,想要看看飞碟啊,去美国看看大峡谷啊,去四川看看九寨沟啊,或者到俄罗斯看看克里姆林宫啊,或者到美国看看白宫。诸位!见性的人没有这个好奇心,凡所有相,皆是虚妄!怎么看,怎么空,没有一种东西会有让见性的人感觉到稀奇,只要是缘起的东西,就不够稀奇,真正的稀奇,是在你内心的深处那个真如的自性,那是最稀奇的,可是就是不会用!而于不坏处,名之为究竟常永久常住不坏。此为计外器界已坏者为无常,未坏者为恒常这跟佛讲的体性本空那种“真常”,是不一样的思想。体性本空那种“真常”,它就是宇宙当中永恒的真理,没有一项体性不空:一个颗粒微尘,体性也空;一棵树,体性也空……。所以,你走到哪里,真理就会跟到哪里。大悟的人,随手拈来都是正法因为完全不离当下这个心性,透视它,而不是去破坏它

  你看到稻米成长,你一样有饭吃,为什么呢?你不坏这个因果相。但是因空、缘空、果还是空。

  所以有人啊,如果是出生,喔!生了小baby,那么有修养的人就会跟他恭喜:恭喜!你家生了一个小baby!但是大悟的人知道:多生了一个,当然会多死一个嘛。那如果他家,如果说往生了人,我们也要这样子悼念一下,人情世故就是要这样子表示很感伤:我们也不舍……为什么?人情世故嘛!但是本来就不生,哪里有死?你说:这个人死掉,真的死了?

  好!从另外一个角度:一百年前,他有没有来这里出生?没有。那你怎么……为什么他是死啊?死了以后,他业力有没有灭?没有灭,业力没有灭,他就会来继续转世咧。好!所以众生死,他不是真正的死,只有佛真正的让无明、业力死亡,只有佛,让无明真正地死亡,让业力真正地死亡,没有轮转,轮回的业力停止,全世界没有一个人、死人是真正地死,因为他很快就继续来转世投胎,这个地球住不下去,他方世界继续去转世。业力不息,生死没办法停止;业力不灭,所以众生不是真正的死,只是短暂地消失,很快他就来。}

丑三  约自身心

经文:三者、是人,别观我心,精细微密,犹如微尘,流转十方,性无移改,能令此身,即生即灭,其不坏性,名我性常。一切死生,从我流出,名无常性。

这个又是计常跟无常,这一段不是很好懂,三者、是人,别观我心,这一段是观心啊,观照自己的心。这个精细微密,精,就是七识的种子,因为非常的微细,忽有忽无,闪动在八识田中,这个细,就是所谓流注莫见,很微细不容易见到,叫做细。所以七世种子流注莫见,微,就是前面讲的虚受照应;密,就是行相非常地幽隐;它用一个比喻:犹如微尘之相,这个微尘的细相,很细很细……非常地细!那么流转十方,性无移改意思就是,以此微细的我,起惑造业,就流转十方,而这个性一直没有改变,有时候大,有时候小,不一定!

这整句的意思就是:是人来观照我这一颗心,却发现了心中的七世种子,是这么地流注莫见,很难去观照,然后呢?虚受照应,行相又很幽隐,就像微尘之相,就像微尘的细相,以此微尘的细相,怎么样?起惑造业,来流转十方,而它的性并没有改变,一直是这样子存在的特质。

在这个性无移改,如果补二个字就易清楚了,性就是“特质”,它这个特质,一直没改变,就是精细微密,犹如微尘,流转十方,这个“特质”、“特性”没有改变。能令此身,前面是观这个心啊!现在观这个色身,能令此身,即生即灭,因为大身、小身,也不一定,生了又灭,灭了又生,就像我们的细胞,一直的转移一样的,细胞一直在成长,生生灭灭,灭灭生生!中间,这其不坏性,其不,前面讲的,无改移之心性。

其不坏性,就是指前面的心,其不坏性,就是无改移之心性,名我性常,至于这个色身就不一定了!至于一切生死,死生、这个身啊,一切生死之身,从我流出,名无常性。简单讲,执心为常,执身为无常,因为这一段是就自己的身跟心来观,观照自己的心。

再解释一下,观照自己的心,这个七世微细种子流注,很难去发现,虚受照应,然后行相又很幽微,细如微尘地,这个依此微尘的我,起这个造业,流转在十方,然后这个特质就一直没有改变,所以它是常。

现在看看这个色身,这个色身不一样喔!这些是外道的看法啦,能今此身,现在是观身,能令观照这个身,一下大身,一下小身,这不一定啊,即生就灭,新陈代谢,最清楚的!经过几年以后,你看小朋友,再来就是大朋友,再来就是小姐,再来你看就结婚,再来就是阿姨、姑姑再来就是奶奶真是很快啊!所以说其不改性,讲到这个性,不改性啊,名为我性常,就是执常。

但是一切死生,这个色身呢?从我流出这个身,名无常性。执心是常:执身是无常。

讲义原文:

三者、是人舍他观自,于自己身心二途,分别而观。别观我心等:此观心也。能令此身等:此观身也。言精细微密者:此想破行现,指行阴根本也。别观我心,是七识种子故曰精,流注莫见故曰细,虚受照应故曰微,行相幽隐效曰密,犹如微尘,为十二类众生根本。此即外道所计之微细我也。第一科中神我,即广大我也。依此微细我,起惑造业,随业受报,流转十方,而性无移改,此即大小不定我也。所受之报,有大小不定故。以上观心,次观身;能令此身,即生即灭者:前云业运每常迁于国土,能令此身,刹那变灭,故云即生即灭,其不坏性,即无移改之心性,名我性常。至于一切生死之身,从我流出,名无常性。此以自己身心计为常无常也。

        法师讲解:

      【三者、是人舍他观自,于自己身心二途,分别而观。】舍去他观,只观自己的身心,【(这段经文中经文)别观我心等:此观心也。(这段经文中)能令此身等:此观身也。】【言精细微密者:此想破行现,指行阴根本也。】这个是此想阴破,行阴显现(所以精细微密)【别观我心,是七识种子故曰精,流注莫见故曰细,虚受照应故曰微,行相幽隐故曰密,】莫见就是很难去观照,叫做细。虚受照应故曰微,行相幽隐故曰密:犹如微尘,为十二类众生根本。此即外道所计之微细我也。】微细的我,意思:这个我像微尘组织起来的,观念是细如微尘,叫做微细的我。刚刚(第一科中)计是大我;现在是微细的我;所以刚刚所谈的,【第一科中神我,即广大我也。】接下来,【依此微细我,起惑造业,随业受报,流转十方】【而性无移改,此即大小不定我也。所受之报,有大小不定故。】【以上观心,次观身;能令此身,即生即灭者:前云业运每常迁于国土,能令此身,刹那变灭,故云即生即灭,其不坏性,即无移改之心性,名我性常。至于一切生死之身,从我流出,名无常性。此以自己身心计为常无常也。】

       {《义贯》: ③计“心为常、生死无常”之邪见

       注释:

       “犹如微尘”:“微尘”,即﹝就是﹞外道所计的微细﹝的﹞我,﹝就是﹞微细之﹝的﹞我相。﹝而佛陀说:一切法无我。﹞

       “流转十方”:谓此微细我,由于起惑、造业、受报,故于十方世界流转不息。

        注意听:起惑,就是因,这个起惑的因,就是动念;造业,就是真的去做了,真的去做了。比如说:哎呀!你贪这个钱,动这个贪的念,这个钱不应该你的,好!起惑了,我要怎么样去骗人呢?这就开始造业了,钱骗到手了,这个业就成了,将来你就一定要受果报。比如说:前几天说:一对老夫妻被骗了八百万,我告诉诸位!这个八百万骗了,在因果的法则来讲。你骗你输得很惨。这八百万,假设说:一条狗,不要说很贵的狗,一条狗啊,价值不错啦,比如说:一条狗一万块了,把你买来做看门啊,(八百万)你欠这个主人:“八百世”的看门的。你会看门,看到昏倒啰。下辈子再来做狗。

      所以在座诸位!懂得因果的人,打死不敢骗人啊,打死你叫他造业,他打死不要。为什么?这个造了,以后要还啊!这愚痴的人啊,才会去诈骗别人的钱财、去伤人啊;真正的菩萨,那只肯牺牲自己啦因此啊,众生不了解说:起惑、造业、受报,故于十方世界流转不息。这起惑从哪里来?就是无明,没智慧啰。没智慧呢,又不听经、不闻法,自己想、自己对:嗯!我这样大概不错了。但是不晓得这个还在造业,就是自己想,自己对啊!

        “性无移改”:然此微细我之性却从无改变,故﹝所以﹞“我性”是恒常。﹝诸位!这个是指外道的角度来讲喔!你千万不要说这个是如来的知见,现在讲的都是外道的看法喔。

        “能令此身即生即灭”:谓此微细我之恒常性,却能维持无常身中的生生灭灭。

       义贯:

        “三者,是人”复“别观我心”,见“精细微密”之行阴根本“犹如微尘”,即计之为微细我,此微细我虽“流转十方”界,不断地起惑、造业、受报,然其“性”却从“无移改”,故是恒常;依此恒常性,而“能令此身”虽“即生即灭”,无常至极,然此微细我“其不坏”之“性,名我性常”而“一切死生”之相便是“从我”常住之性中“流出,名无常性”。此为计心是恒常,而计身为无常﹝这个是外道的看法跟思想。﹞}

      【丑四 双非自他】

       经文:【四者、是人,知想阴尽,见行阴流,行阴常流,计为常性,色受想等,今已灭尽,名无常性。】

       四者、是人知道想阴尽,破了想阴,见行阴流生灭微细,行阴,这个流没有空隙,是常流,就像水在流,外表看,看不出什么动态,行阴常流,你看这个瀑布一下来,瀑布确实是整片的水啊,不晓得那个水是一点一滴的累积而成的,有间断的,所以行阴常流,看不到里面的变化。计以生常性,注意听哦,行阴常流,是因为见不到的微细生灭,叫做行阴常流,要观照到入微,行阴就是生灭,微细生灭,计为常性。把这个行阴常流,其实是微细的流动,计为常性;色、受、想等,今已灭尽,名无常性。

      用比较的,行阴跟前面的色、受、想来比较,前面色、受、想已灭尽,叫做无常。现在行阴,常流!误认为那个常流却是常性,就像水流,外表看不出动态。

       讲义原文:

      【四者、是人通观四阴,知色、受、想三阴已尽,见行阴现在迁流,以行阴相续,不断而常流者,便计以为常住性。色受想等三阴灭尽,而无有者,故计以为无常性。此于四阴中,计常无常也。二详释其相竟。】

      {义贯》:④计“行阴常,前三阴无常”之邪见,前三阴就是色、受、想。

      那么在座诸位!因为外道只能看到行阴,所以变成由色、受、想,跟行阴来比较产生的邪见。这一段不是很难了解,但是对初学佛法来讲,就会有困难,看不太懂

        注释:

        “知想阴尽”:谓知道自己之想阴已破,故色、受、想三阴皆已尽。

        “见行阴流”“流”﹝就是﹞迁流;亦即﹝也就是﹞知道:行阴仍在运作。

         义贯:

        “四者,是人知”自己之“想阴”已“尽”,且“见行阴”刻正迁“流”;然以观见“行阴”相续“常流”不断,故“计”行阴“为常性”,而见“色、受、想等”三阴“今已灭尽”不存,故“名”之为“无常性”。此为计已尽之阴为无常,未尽之阴为恒常﹞。﹝这个就是充满矛盾啦!一下子计行阴是常,那么色、受、想又是无常。}

      【子三 结成外论】1474页

       经文:【由此计度,一分无常,一分常故,堕落外道,惑菩提性,是则名为第三外道,一分常论。】

      那么当然就一分常,当然就是一分无常,就是一半一半啦!文字都很简单。

讲义原文:

由此计度,自他依正,及阴等。各执不同,总不出一分无常,一分常论。以此双计,故成颠倒。所以堕落外道,如僧佉论师等。《智论》云:诸法不应执常。常即无罪无福,无所伤杀,亦无施命,无缚无解,则无涅槃;若执无常,即是断灭,亦无罪福,亦无增损功业,因缘果报亦失;是皆足以惑菩提性,是则名为第三外道一分常论。此偏言一分者,以二分中,以常为胜,显独重故。三四种颠倒竟。

 法师讲解:

 【由此计度,自他依正,及阴等。各执不同,总不出一分无常,一分常论。以此双计,故成颠倒。所以堕落外道,如僧佉论师等。自他依正:自己的依报跟正报,及阴等:色、受、想等等。这僧佉论师,执着一切法为一的一种外道论,【《智论》云:诸法不应执常。】如果执常,会怎么样呢?就没有因果了,执常就是没有生灭相了,生灭相才有因果。在座诸位!葡萄成熟时,为什么葡萄会成熟?就是因为无常。常,体性本空,所以无常也有它的美,今天我们没有无常,你吃不到米、麦的,(如果是常)这个种子种下去,就永远这样子啊!水果是常,就是水果一长出来,就是那么小颗,看起来就很不起眼!永远不会长大,这个就是常!无常,它就是变化,酸的慢慢变大,变甜,你才有水果吃嘛!你今天有水果吃,是因为无常;你今天有衣服穿,是因无常啊!你今天能够成长,是因为无常啊!你教师教你,知识、常识、看电视啊,这些都是无常,所以你得到的一切经验,但是因为无常不究竟,所以要你悟到心性的常

 所以无常在世间人来讲,有某些东西是很美的,但是你体会了无常,透视这个世间的无常,对这个世间的琐碎的事情,就觉得很辛苦!我举个例子:有人去日本四国玩,去金刀比罗宫,玩了以后,就爬了七百八十五阶,下来,去喝茶,我告诉你!那个日本去喝那个茶,(日语)(欢迎光临),坐下,腰绑住一块大的带子,后面绑了一个馒头,很大!然后坐在那边(日语)(欢迎光临)坐好!哇!水开始滚……滚……滚,滚了快半小时,日本喝茶,你看过,那个碗,这么大!是一起分着喝的,不可以自己喝,这么大!放着,然后这开水一直烧……那个人就一直等,一直等……然后又很有礼貌,也跟着日本人跪着喔!却蠢蠢欲动的,也从来没跪过,日本人都跪习惯,要等,喝那个茶,烧了半个小时,然后泡那个抹茶,我是看电视的,那个抹茶弄一点点绿的这样,放进去,然后拿那个女人在化妆的一支毛刷子,那么大一支!拿那支起来泡茶,喔!泡茶,然后热开水倒进去以后,还不能喝!不能喝的时候,就拿给那个…放着,她要喝就说:哦……(日语)这样,还不可以喝?碗说要端成这样,那么大碗,嗯……转动茶碗,还要嗯……还要绕一圈,二圈,然后再拿过来,可以喝了!这样子!整整要喝到那个茶,四、五十分钟!如果是我去日本,我就说:你慢慢泡,我要去睡觉了!所以当我们体悟到无常的时候,喝完的时候,就是要去休息,休息以后,起来也是大、小便,你在那边搞了半小时、一个小时,喝了,也是上个厕所,所以把剩下来的时间,持大悲咒,不是很好吗?为什么眼睁睁看他泡茶?然后搞了四十分钟!喔!那个日本人的规矩还真多!我告诉你,我看那个影片,没人要去日本去吃那个,日本人的筷子拿起来,所有的食物,插到那个食物上,犯了日本的人大忌!还有也不能拿筷子,比如说:这个一盘、一个盘子喔,这一盘用筷子,嗯……把它撇开来!在日本,是不行的!在日本,吃了好吃的东西,然后你说:嗯……犯了日本人大忌!

 再来,要去风吕,就是去泡这个男汤、女汤,一定要穿那个沐浴的这个服装,就是去,一定要换服装,听说右边要排在左下,左这要在上面,左上,盖错了,就像盖死人一样的喔!我想:穿那个怎么能看呢?不能看!所以去日本,他们在泡汤,你们去就好啦!我在房间持大悲咒,希望他们不要发生意外,被水溺毙,我都在持大悲咒:南无喝啰怛那哆啰……我们这一团总共三十几个,观世间菩萨,人不要溺毙,回来,明天少二个,这样子!我在房间里面念大悲咒,怕他们浸泡,浸死了!

  喔……那个日本人的礼貌,实在是吓死人了!出来以后,你知道吗?他们整排二旁,车子就送出来了,然后,日语﹞﹝再见!我们台湾的……日语是这样:bye bye…对不对?台湾人是这样,这样就犯了日本的大忌!啥!这样bye bye也不行喔?不行!日本人的bey bye bye是怎么个bye法呢?很慢、很慢地!还要穿那个和服,下去还不能驼背!背部不能弯曲,日语:谢谢日语:晚安!﹞﹝日语 再见那只,那辆车子开到,已经开到中正路了,没有看到车子,那个日本头壳坏掉了,已经没有看到那个车子了,二排还……师父做挥手动作我说:哎!头壳坏去,都没有看到车子了,他还在那边……师父做挥手动作为什么日本人是这样子的?日语:脑袋像水泥般硬梆梆的那个我们台湾人挥二下就好!就可以进去了。哇!这差太多了!这个民族性差太多了!

 然后,你知道吗?吃的东西,那一碗一点点,一盘一点点……十几盘,一点点……所以从各个角度看,日本的生活不适合!你佛弟子要去,我告诉你!你要去韩国!不是叫你去韩国吃牛肉喔!那个韩国,那个蔬菜,哇!都是火锅!你要吃的,那个蔬菜吃不完!我们到济州岛的时候,我和那个导游就跟那个小王讲:我们吃素的,不要让我的徒弟饿回去。那小王说:不会!不会!你放心啊!你知道吗?我们到济州岛去的时候,一字排开来,统统是台湾所有蔬菜,你怎么吃都吃不完!太好了!下次还要去韩国!吃素的人就是这样子嘛!然后就开始运动。这个就是讲到,这一段说:当你看到这个世间的真相的时候,你就不会执着。

《智论》去:诸法不应执常,常则无因果了。常即无罪无福,无所伤杀,亦无施命,】也不会去伤害杀生之事了,施就是救命,施命就是求命。【无缚无解,则无涅槃;】也没有所谓束缚,也没有什么叫做解脱了。

若执无常,即是断灭,亦无罪福,亦无增损功业,因缘果报亦失;】如果执着无常,如果执着这个无常,破这个真常的存在,因为它这个缘起性空,如果一切法执着无常,那就变成断灭了。比如说,我们这个法身慧命,不会因为我们这个色身,五蕴身的无常所以佛性非常、非无常。

 佛性如果是无常的话,那么这五蕴身死了,那么我们法身慧命就断灭了,就没有下辈子了,所以,若执着无常,那么就断灭,也没有所谓的罪跟福了,亦无罪福,断灭就是没有因果了。所以执常,没有罪,无罪无福了;执无常,也是无罪无福,那么就是断灭见,也没有什么增加或者减损亦无增损功业:增功德、损功德,都一样!因为没有罪,所以也不必修行,无罪无福嘛!

因缘果报亦失:就变成断灭见,坏了因果法,因为无常嘛!【是皆足以惑菩提性,是则名为第三外道一分常论。此偏言一分者】(这偏言总说是一分常论)【以二分中】(二分就是一分常,一分无常)也亦常亦无常,【以常为胜,显独重故。三四种颠倒竟。

{义贯:2.结语:堕为外道(一分常论)

  义贯:

 由此自心魔作祟,为什么会有自心魔作祟?诸位!就是一句话:智慧不足,就是智慧不够啰,所以师父一再地强调:听经闻法,你要列为这一辈子最重要的功课!而不是说只有念佛。在座诸位啊!今天你来听经闻法,解开你内心里面的无明,这个就是修行。现在听经当下,解开你的烦恼,就是修行。而不是说:只有在大殿跪着念佛,叫做修行。这一点,你千万要能够理解。解,当下就是行。“由此”自心魔之作祟,而邪自他之身心与依正诸法皆为一分无常一半无常一分是恒常故一半是恒常,因而从正修行堕落外道恶见,菩提正觉之性;是则名为第三外道所计之一分常之邪

 诠论:

  “一分常、一分无常”之论,究竟有何什么害处?因为其所计一分常者,都是其自心、或者是神我,并且因为计其为常,即表示他自以为已脱离无常,已达不生不灭,不再有轮回,出世之道业已成,不须更修行。而实不然,以仍未达究竟,仍处轮回;一旦报尽,将再受轮回时,即就是起毁谤。又,未证言证,变成无闻比丘啊,未证言证,大妄语成;且随顺外道即就是学佛法成外道,在座诸位!很多学佛法,学成外道,是什么呢?是因为不了解佛陀的心法,究竟的心法。所以学佛法,就学成外道。他喜欢搞一些感应的,喜欢搞一些神通的,喜欢搞一些稀奇古怪的东西、光怪陆离的东西,所以现在的人啊,求神通啊、求奇迹,胜过求正法,看看有没有哪个上师啊、法王啊、那个更神秘的东西、更快速的东西,最好是一灌顶,就现在就成佛了,那个是最快了。但是事实不然,天下没有白吃的午餐,修行就是必须按部就班来。所以在座诸位!修行贵乎脚踏实地地去做,很多不切实际的妄想,应当提早放下、放弃,这个才是正途。破佛正法,误导众生,凡此皆是无间大罪}

癸四  四种有边 分三 子初  标由示坠

经文:又三摩中,诸善男子,坚凝正心,魔不得便,穷生类本,观彼幽清,常扰动元,于分位中,生计度者,是人坠入,四有边论。

又三摩中,诸善男子,坚凝正心,魔不得便,穷生类本,观彼幽清,常扰动元,这个前面都讲过,于分位中,分位就是过去、现在、未来;还有六根、见、闻、觉、知;分彼此,彼、我;分生、灭了;分有、分无;叫做分位分位就是有此故有彼,互相显彼此。生计度者,是人坠入,四有边论。


讲义原文 1475

又三摩中,文同上可知。于分位中,生计度者:温陵曰:分位有四,谓三际分位,见闻分位,彼我分位,生灭分位。于四种分位中,生计度者,是人坠入四有边论。文虽双计,有边无边,理实但是邪计。边见而已,非真得无边理体,故以正教判之,但名有边。

法师讲解:

又三摩中,文同上可知。于分位中,生计度者:温陵曰:分位有四,谓三际分位,】三际就是过去、现在、未来分位见闻分位,有见就是闻,有闻就是见,分开。第三个是,彼我分位,有你就有我。第四种分位,有生就有灭。生灭分位。因为这样才有语言可以讲嘛!【于四种分位中,生计度者,是人坠入四有边论。文虽双计,有边无边,理实但是邪计。边见而已,非真得无边理体,故以正教判之,但名有边。

 {《义贯》:㈣堕四种有边邪见四有边论

  注释  2407

 于分位中:分位有四种:三际分位、就是:过去、现在、未来。见闻分位、就是:六根、见闻觉知。彼我分位、就是你啊、就是分你啊,还有分我啊。“分位”就是差别,我们现在讲的“差别”。你跟我种种的差别,还有分位。就是种种的差别。在时间来讲:分过去跟现在、未来的三种差别;那么见闻尝嗅觉知种种的差别;你跟我的种种差别分位;生、灭,灭不是生,所以这个也是一种差别。

 四有边论:此四种邪论,虽然内容都是成对的,双计有边及无边,然而诸外道,并非真证得无边之理体,诸位!要证得无边的理体,只有一个:证悟到诸法毕竟空,诸法无所得。释迦牟尼佛怎么样才能够成佛?已悟:诸法无所得。不能有一点点说:他成就,或者是一点点增、或者是减,来或者去,都不行!悟:诸法无所得,诸法本自空寂,“本”就是不需要去言谈,知道、了悟:诸法如幻,体性本空。故当其计某法为无边之,(这个无边不是证得无边的理体的无边)只是属于邪计的边见而已,故以正教判之,只能称为有边论

 义贯 经文又三摩中诸善男子,坚凝正心,魔不得便,穷生类本,观彼幽清常扰动元,于分位中生计度者,是人坠入四有边论。

  这个有边是对无边讲的,这个在《楞伽经》里面讲,就讲很多一些有边啊。比如说,有人问:虚空是有边呢,是无边呢?是有止境,还是无止境的?佛认为:这个是戏论、无记,没有任何的意义,于对生死没有彻底的帮忙。就像我们现在的天文学家啊,常常讲的:泡泡的理论,就是我们这个外太空从是由太阳系为基准,那走过去的时候,以人类所能测度的,大概四百七十二亿光年,那么远的距离!那么到底这个宇宙是在渐渐在膨胀呢?还是渐渐在缩小咧?如果佛来回答,一句话就解决:无记的,没有意义啊。膨胀跟缩小,跟你的生死有什么关系?没有任何的关系!所以这个在……说:佛法它很不可思议。这两千五百年前的释迦牟尼佛,怎么能够论断那一种不可思议的无量的宇宙,实在是不可思议。佛的智慧,到今天来讲啊,连科学家都要佩服,没有一个人有办法跟他相提并论的!

 三摩诸善男子,坚定不动,持,不起爱求,魔不便,故能于三昧中上上增进而破想阴;想阴既破,彼即究行阴而以其为十二生类最终生灭之根,且观彼行阴隐轻、便认为是恒常扰动的生灭之根元,于四种分位中生计度者,是人坠入外道之有边之邪

  在座诸位!不要说有边啊,就是无边,也是邪论!师父已经重复告诉大家啦,诸位!

  说:法身是无始无终;报身是有始无终;我们印度在印度示现的应化身),是有始有终。注意听!这个是对释迦牟尼佛的示现那个角度来说的就真正的真如自性来讲:一尚不可得,何况有三身。哪有什么无始无终?

  诸位!无始是还是有时间、时空的观念,但是在人类的研究的佛法,学术上的研究,也只能讲到这个,算是在语言文字里面最完美的了!perfect!要不然你怎么形容法身呢?法身无始无终(只能用无始形容法身,只能用语言勉强这么说),(真正究竟义)诸位!“如”字岂有无始?“如”字岂有无终?“如”本身就是不生;“如”本身就是不灭;不生不灭,岂有始终咧?你讲一个无始,它还是有一个始啊;你讲无终,还是有一个终啊;是为了让众生理解,只好这样讲了,只好这样讲。因此啊,佛的方便义,跟佛的究竟义,你都必须掌握。这个就是听经闻法的重要,不可以死在文字相里面!}

接下来,就三际来讲。

子二  详释其相  分四  丑初  约三际

经文:一者、是人,心计生元,流用不息。计过未者,名为有边。计相续心,名为无边。

一者,这个人(邪见),就是见行阴为十二类生的生灭根元的这个人。心计生元:心在穷尽这个生灭的根元,发现它流用不息,流,就是迁流;用,就是业用,迁流这个业用,不息。计过未者:计过,就是计过去已灭,未,就是未来还没有生,名为有边:有边就是有一个尽处啊,过去到了尽头,未来到了未至之处,所以名为有边。

计相续心:计底下加二个字,计“现在”这一颗相续心,注意!这个很重要的!计“现在”相续心,再加四个字:曾无间断。计现在相续心曾无间断,名为无边。意思就是执着当下这一颗心,浩瀚无涯,没有一个边畔。

那么整句师父把它贯串起来,说:见行阴穷十二类生的这个人,心计生灭的根元,迁流业用不息,因此就执着说:过去已经灭了,到一个程度已经灭了,我们现在见不到过去了,未来,还没有到啊!它总是到一个有限度的,过去已经灭了,有限度了,到一个地方已经灭了,未来还没有到啊!到一个地方也有一个尽处啊!都不是我们一般能理解的,名叫做有边。有边就是有一个尽处,过去有一个尽处已灭,未来有一个尽处还没到,就是过去已经到了尽头了,未来也有未到的尽头,就是这个意思。

外道发现,计现在的相续心,现在这颗心才重要嘛!常常讲:回归当下嘛!这颗心无量无边的业用,曾无间断,名为无边,就是现在这颗心,相续心曾无间断,才能产生作用,因此当下的心,才是浩瀚无涯的、无边的作用。意思就是,过去已经失去作用了,未来作用还没有到,现在这颗心,相续心曾无间断,名为无边的妙用,因此执着,当下这颗心浩瀚无涯。

讲义原文:

一者、是人约分位计有边无边也。心计生元者:谓见行阴为十二类生,生灭根元,而现在迁流业用,循环不息。计过去已灭,未来未至,名为有边;计现在相续,曾无间断,名为无边。既取现心续处,为无限际者,为无边;则必以过未断处,有限际者,为有边。然心无限际者,以当念观心,浩渺无涯岸之谓也。

法师讲解:

一者、是人约分位计有边无边也。心计生元者:谓见行阴为十二类生,生灭根元,而现在迁流业用,循环不息。计过去已灭,未来未至,名为有边;计现在相续,曾无间断,名为无边。既取现心续处,为无限际者,为无边;则必以过未断处,有限际者,为有边。】【然心无限际者,以当念观心,浩渺无涯岸之谓也。】但是当下现在,这个心是无限际。以当念观心:就是当念头观照自心的时候,发现了浩瀚无涯岸,浩渺无涯岸之谓也:没有一个边畔。业用无穷。

 {《义贯》:1.类别 ①计“过去未来有边,相续心无边”之邪见

   注释:

 心计生元就是十二类生。就是生灭之根元。谓此行者观见行阴相,而计之为十二类生的生灭之根元。

  

 “流用不息就是迁流。就是业用。不息循环不息。此为观见行阴之相,以行阴之相即就是迁流造作不断故。

  

 “计过未者名为有边过未就是过去及未来。以过去已灭、未来未至;已灭者,其范围已确定;未至者,只止于仍是一推想(推论的概念而已,都还没有到,所以皆是有边。就是范围;有边就是有限。

 “计相续心名为无边为什么“计相续”?相续就是现在,诸位!这个就是现实主义的人,相续,就是我现在正在用,“相续心”,我正在用啊,他认为这个“用”就是无边。

  过去心,过去已经过去啦,未来,未来还没有到,这个统统把它判为有边,我现在的受用,无尽,就是相续心就是无边,就是现在心,以现在心乃相续无有间断,故名之为无边。这个无边,如果加妙用,那更衬托那个外道的思想。我认为现在有无边的妙用,因为过去已经过去,找不到作用;未来还没有到,我也找不到作用;现在的相续心,它有无边的作用;他执著这个,执著这个角度。

 义贯:

 一者,是人于定中观见行阴相,因而起心计之为十二类之生灭的,又观其迁之业循环不息,于是计过去及者名为有边有限之,而现在之相续心,以其念念仍相续从无间断故,名为无边之法无限之法}

丑二  约见闻

经文:二者、是人,观八万劫,则见众生,八万劫前,寂无闻见,无闻见处,名为无边,有众生处,名为有边。

这个(人)能力不足,这个文字都很简单,说:这个人观八万劫,看到众生,这八万劫前,却什么都看不到,寂无闻见,就在这个时候,产生了有边跟无边,无闻无处,就名为无边,无闻见处,就名为无边,那么有众生处,名为有边。

  讲义原文:

 二者、是人约见闻以计有边无边也。以定力能观八万劫,则见众生,生灭灭生,轮回其处,八万劫前,寂然无有闻见。彼但见无闻见处,冥然莫辨,邈无涯涘;不知惟是自己见闻不及,遂名为无边之性。又但见有众生处,生灭相续;不知惟是业缘,虚妄现起,遂名有边之性。

  法师讲解:

二者、是人约见闻以计有边无边也。以定力能观八万劫,则见众生,生灭灭生,轮回其处,八万劫前,寂然无有闻见。彼但见无闻见处,冥然莫辨,邈无涯涘;】这个涘,就是水边,就是边际的意思;邈就是遥远、遥遥,很遥远没有一个边畔。【不知惟是自己见闻不及,遂名为无边之性。】能力不足,【又但见有众生处,生灭相续;不知惟是业缘,虚妄现起,遂名有边之性。】诸位!这个业缘,就是所有的众生,最清楚的解释!循业发现!诸位!人一出生,有很奇怪的东西在支配着,有的人一出生,做什么事情都赚钱!考什么试统统过!有的人一出生到大,一事无成!很奇怪!做什么,失败什么!做什么生意,生意亏了!上班,上班被开除!什么都诸事不顺!冥冥当中,就是有一个福报跟业力跟祸患,当那个祸患、业缘到的时候,如果他有佛法,他知道这个是虚妄显现的。比如说,你嫁到一个老公,那个老公是很……每天一直念……那个念到你快发疯了!真的想拿枪干掉他!太会念了!女人都没这么会念,我这个老公实在很糟糕!然后你就如如不动,不取于相。你就知道这是虚妄的缘起法,这是我的业,对不对?已经生了二、三个孩子了,又没办法离婚,面对这个老公,那么就是这样,忍耐!让他念……念……业障消了,就不会!所以当你有碰到,记住师父这句话!人力所不能为,你就求佛力,经济也好,事业也好,你的亲朋好友也好,你一定发生一些不愉快的事情,你真的很想改变他,又没有能力去改变他,或者你生了一个儿子,老是跟你对着干,妈妈讲一声,他讲五声,你没有能力去感化他,他又不学佛,那你就求观世音菩萨,只有这样子啊!所以有学佛的人,他智慧一起来的时候,就像太阳照射到阴暗的地方。所以,记住!哲学家都告诉我们:错误必得痛苦。佛陀告诉我们:无明必定有痛苦的影子存在,无明投射的地方,就是痛苦的影子。所以我们如果无明在作肆,我们的业缘就一直起来虽然它是虚妄的,可是在众生看,它是真实的!

 {《义贯》: ②计“八万劫前无边,众生界有边”之邪见

注释:

无闻见处名为无边:谓此行者于其定中观八万劫外,纯是一片寂静,什么都听不到,什么也看不到,毫无任何生命的迹象。他不知那只是由于自己的见闻之力不能及于八万劫外而已,因此在八万劫外,他便什么也看不到、听不到,正如人为视力、听力所限,于远处之事物便无所见闻一样,所以并非真正在八万劫外没有众生。就像我们现在啊,在猜测外太空有没有众生?有没有比人类更高的智慧?就像现在的科学家,一直沉迷在这样子的科技的研究,真正的这些外星人来的话,是好的?还是灾难呢?就不知道了,他会把你地球人物当作是朋友吗?可是在佛经里面就讲:无量的三千大千世界都有众生。这经典就讲得很清楚了,简单讲,科学家到今天为止,没有办法证明外太空有哪一个星球有众生,也就是说:在太阳系九颗行星,有的讲十颗,有的讲十一颗,因为科学家一直发明,最远的冥王星,到今天为止,看不到!目前没有发现任何的微生物,或者是有生命的迹象,那么像人类这种高超的智慧,还是没有发现。那么科学家现在用一个,喔!那个很大、很大的那个碟,就是类似雷达啊,喔!接收了那一种天文的观测,希望外太空能够发射,那么我们发射出去的是什么呢?是人类的DNA,ATCG的DNA,双螺旋状的一个DNA,这个是人类的密码,如果说远方,从我们这里发射出去的DNA,如果外太空它有高科技的,那么它可以解读,喔!这个是人类基因,DNA的基因,因为所有的科学家都承认:我们这个地球的生命是来自于外太空,是因为外太空的撞击,夹带有微生物,夹带有一些有机体,所以在因缘条件之下,由单细胞变成多细胞,才演化到今天,所以人类发射外太空出去的时候,是发射人类的基因,那么如果那个……别的星球科技不够,它也没办法解读,它也没办法理解人类的DNA。如果有办法解读人类的基因,DNA,就表示这个国土的智慧跟人类是一样,有过之而无不及,可是到现在啊,已经发射了几十年,用DNA,但是到现在没有任何的回应。您所拨的电话,现在暂时没有回应,所以我们就知道:到现在为止,以人类所有限知道这个宇宙跟太空,就是只有地球有高等的动物,就像我们现在这样子,目前是这样子,无论你到土卫,土星的卫星,到木卫,木星的卫星,到现在为止,统统没有看到任何的……像人类这样子高智慧的动物,统统没有;连植物也没有看到,就以太阳系的星系来讲,微生物不敢讲,这微生物,它存活了很强,在一百度C,它一样可以存活。

有一种微生物,它本身不能有氧气,氧气对它来讲:是毒气!这个念过Biology,生物学的都知道,有一种微生物它不能有氧气的,它必须在没有氧气才能够生存,有氧气对它来讲:它是一种毒气。所以这外太空有些……有的需要甲烷,因此微生物所需要的养分,跟地球是不一样的。在座诸位!我们这个地球的生物,比如说吃草啊、吃菜啊,如果说外太空有时候,它必须用铁、锡、重金属为食物,你知道吗?跟我们生物是不一样的,你不要以为外太空也要像我们吃菜啊、吃米啊、吃苹果啊,外太空的生物吃的跟我们不一样的,所需要的元素也不一样。

﹝厌氧生物,是指一种不需要氧气生长的生物,而当中一般都是细菌。它们大致上可以分为三种,即专性厌氧生物、兼性厌氧生物及耐氧厌氧生物。﹞

 

有众生处名为有边”:

  此谓,他依自己的见闻能力所及,观见八万劫内有众生处,便把此有众生的范围称为有边。然而众生所在处实是无量,并非有边﹝就是﹞有限,只是他不能全见罢了。

  义贯

经文:二者,是人观八万劫,则见众生;八万劫前,寂无闻见:无闻见处名为无边,有众生处名为有边。】)

  在座诸位啊!外道何以这样子的矛盾的邪见呢?因为没有悟到究竟,所以统统用猜的。注意喔!我讲的这一句形容词是很重要的,因为没有悟到究竟,所以开始用猜的。

 二者,是人”以其定力能“观八万劫,则见”八万劫内有“众生”存在;于“八万劫”之“”,却“”然“”有“闻见他于八万劫前看不到、听不到有众生的迹象,由于无闻见处”对他来讲系冥然莫辨、不能得其际涯,故他把那不可知的领域“名为无边无限,而于他观见有众生”存在之“”,即“”之“为有边 ﹝就是﹞有限。}

【丑三  约彼我】

 经文:三者、是人,计我遍知,得无边性。彼一切人,现我知中,我曾不知,彼之知性;名彼不得,无边之心,但有边性。

三者、是人,计我遍知有一个我,遍知得无边性,因为我能够知道很多,周遍了知, 叫做遍知,得无边性彼一切人,都是影现在我的知中,我曾不知彼之知性;就是我实在无法去了解,对方的知性,名彼不得,名所见的对方,是没办法能力去了解的,彼不得,在那个角度,称为无边之心,但能有边性,但能有边性。所以,记我遍知就是无边性;那么对方,我没有办法所见对方的无边之心,所以只能变成一个有边,没办法理解对方的心的无边,就变成有边。

 讲义原文:

 【三者、是人约彼我以计有边无边也。此由行人,观己行阴,执为真我。遂计我能周遍了知,于诸法之中,得无边之性。而彼一切众生,皆现我知之中,我曾不知,彼知之性;名彼不得,无边心性,但名有边心性耳。

{《义贯》: ③计“我知性无边,他知性有边”之邪见

  注释:

 计我遍知:谓彼行者计此行阴之真我能周遍了知。

 得无边性:以其遍知,故是无边性。

 彼一切人现我知中:其他一切人都是现于我所知的范畴之中。

 我曾不知彼之知性就是乃,却。谓这些在我的知性中所现之人,也应各具知性;但是我却不能得知他的知性,这可见他的知性一定很有限,因此他的知性不能达于我的知性,而为我所知。

  义贯经文:三者,是人计我遍知,得无边性。彼一切人现我知中,我曾不知彼之知性,名彼不得无边之心,但有边性。

  这个如果没有上过《楞严经讲义》的,就不知道它在讲啥,因为实在是看不懂啦,我说的每一句都是真心的话,真的是看不懂。所以每堂课都是很珍惜、很珍贵的。

三者,是人观见己之行阴,便执为真我,这个问题就出来了,修学佛道,著就是不对!提早做殊胜解,就是不对。且更此真能周一切,故此真我于诸法得无边;而其他一切人虽皆性之。然而我曾不知彼之知性,可见他们的知性必定是有边的有限的,因此其知性不能达于我,而为我所知;是故名彼不得如我知性的无边之心,但有边性

  诠论:

  种种外道千说万论,多半脱离不了自我本位,或自我中心;以外道不能无我若无我者,即不著我,则非外道,即入如来圣道诸位!为什么一切法无我?“无我”,真正的含义是什么?诸法空无自性,找不到一个永恒的相,没有办法!诸法任何一个颗粒微尘,任何一个相、一棵树也好,都是无我。诸位!这个“无我”不是指我们啊。人无我,包括一切法都无我。你要了解,要扩大来解读,所谓无我是空无自性,你从这个色身,找不到一个真正的我;那一棵树,你也找不到真正的一棵树;一座山,你也找不到真正的一座山,一颗星球,你也找不到一个真正的星球,星球是颗粒微尘所构成的,就像太阳的微尘所构成的,地球怎么构成的呢?就是星尘,简单讲,我们是太阳之子,太阳喷射出来的、冷却的这一些元素,而我们变成一种成长的一个内外,所以我们是太阳之子。我们也是星尘之子,所有的星星,在外太空里面,都可以找得到身体的元素,所以其实人跟万物是同一个体性的。我们是太阳之子,也是星尘之子。除了愚痴的人以外,才有分内外。真正入如来圣道的人:内无我,外还是无我,一切法平等,没有高下。

  外道以我为“能”,而以有别于我之一切法为“我所”,依于此我、我所,而作种种妄想分别,试图自圆其说,以成其“一家之言”,皆不免自误误人,不脱三途轮转}

丑四  约生灭

 经文:四者、是人穷行阴空,以其所见,心路筹度,一切众生,一身之中,计其咸皆半生半灭。明其世界,一切所有,一半有边,一半无边。

说:是人,穷行阴空,空就是让它灭啦!注意哦!穷行阴空,见到的境界,即有两种,一、在定中的时候,以为行阴已经灭,因为它穷行阴空嘛,可是出定以后,以为行阴又跑出,行阴又生了,所以穷行阴空,就是要让这个行阴灭,可是在定中能灭啊!出定以后行阴生灭、生灭心又跑出来!以其所用,以其所见,怎么样?都是用妄想。心路筹度,谬谓一切众生,一身之中,计其咸皆半生半灭。一半是生,一半是灭,明其世界,中间加四个字:“亦复如是”,明其世界“亦复如是”,一切所有,都是一半有边,一半无边,行阴生的时候,觉得有边;行阴灭的时候,觉得无边;也是有边跟无边,一半一半。

讲义原文:

四者、是人约生灭以计有边无边也。穷行阴空者:谓想阴既尽,行阴迁流,今以定力研穷,欲求其空即灭也。以在定中,觉得行阴灭,出定之时,觉得行阴生,不知是定功未至,若定功至,则行阴自空。如波澜灭,化为澄水。今以其所见,用妄想心路筹度,谬谓一切众生,一身之中,咸皆半生半灭。以一例诸,明世界所有一切皆是一半有边,一半无边,以生时觉得有边,灭时觉得无边故。二详释其相竟。

法师讲解:

四者、是人约生灭以计有边无边也。穷行阴空者:谓想阴既尽,行阴迁流,今以定力研穷,欲求其空即灭也。以在定中,觉得行阴灭,出定之时,觉得行阴生,不知是定功未至,若定功至,则行阴自空。如波澜灭,化为澄水。今以其所见,用妄想心路筹度,】都是用妄想,【谬谓一切众生,一身之中,咸皆半生半灭。以一例诸,明世界所有一切皆是一半有边,一半无边,】就知道这个外道的思想,不是一切智者,一下一半有边,一下一半无边,【以生时觉得有边,灭时觉得无边故。二详释其相竟。

{《义贯》:④计“一切依报正报皆半有边、半无边”之邪见

 注释:

 以其所见心路筹度:谓此行者于其定中,以定力所伏故,其行阴之迁流趋于极缓,他便觉得他的行阴已灭,及至出定,才发觉行阴仍在,于是他便以为他的行阴灭了之后又再生起。如此他便见行阴是时生时灭,于是以自己的心路之历程的修行法来分别筹度,而计著法界一切依报正报皆是如此处于时生时灭、半生半灭的状态中。这又是外道人以自我为中心,而卜度计著一切的另一个例子诸位!答案还是一样。外道见到法而不究竟,外道因为见到不究竟,还没有达到究竟的如来的究竟之处,提早做殊胜解,答案都是这样子。所以用猜的,用猜的,这个就是。你要去了解外道并不困难,也就是说他在悟得不究竟,就开始在用猜的,在行阴,用猜的。要识阴……后面还有一个真如,境界不够,也没有办法像佛的这种境界,因此我们说法的时候,应依佛悟的究竟法,入不二法门为依据。

  义贯

 四者,是人想阴既尽,行阴现前,即以定力研穷行阴,欲求其空,以其入定出定时所见行阴乃时生时灭,即以自心路历程筹度计著一切众生一身之中,计其咸皆半生半灭。又以此推明其世界一切所有物象,亦皆也就是一半有边,一半无边}

子三  结成外论

经文:由此计度,有边无边,堕落外道,惑菩提性,是则名为,第四外道,立有边论。

讲义原文:

由此妄心计度,有边无边,堕落外道,成其伴侣,以其边则非中,故迷惑中道,菩提正性。是则名为第四外道,立有边论。四四种有边竟。

  法师讲解:

由此妄心计度,有边无边,堕落外道,成其伴侣,以其边则非中,故迷惑中道,菩提正性。是则名为第四外道,立有边论。】以上四四种有边竟。

接下来是四种矫乱:矫乱就是搞不清楚,叫做矫乱,没办法回答,一下回答:亦变亦恒;一下:亦生亦灭;一下:亦增亦减;一下:亦有亦无;就是四个“亦”。反正你问到外道,亦变亦恒,一下子是变化;一下子,又是恒永;一下子,是亦生;一下子,又回答亦灭;亦变亦恒;亦生亦灭;亦增亦减;亦有亦无。总是拿捏不准,到底他在回答什么?搞不清楚!遗失章句!

{《义贯》:2.结语:堕为外道有边论

  义贯

 由此自心魔所作祟,还是心魔作祟,自心魔作祟啊,没有外境,就是内心里面不够智慧,看不透彻,还没有悟到究竟,便作殊胜解,这个就是外道,自心魔作祟。没有人跟他做的敌对,他的内心就是他的魔。而邪诸法有边无边之戏论,就像我们今天讲的:宇宙到底是有边,还是无边啊?这个就是佛讲的“戏论”。将来《楞伽经》,你就会看到:这宇宙外太空到底是有边,还是无边啊?如果是在爱因斯坦啊,或者说英国的霍金啊,在世界来讲,他是算很不得了的伟人,科学家,这个在佛来讲的话,还是没办法解脱,这跟解脱无关。不是说科学家对人类的贡献没有,还是有的。因为在讨论有边、无边啊,佛说:这个并没有办法解脱,完全没办法!所以科学家绝对跟佛陀这种大圣人,是完全不一样的。一个是对人类有所贡献;一个是内心彻底解脱、证入涅槃的圣人。伟人其实是凡夫;而圣人真的是究竟超出三界,不一样的。因而堕落外道之恶见,即也就是)学佛法成外道,以致乱自他菩提正觉之性,是则名为第四外道有边}

癸五  四种矫乱  分三  子初  标由示坠

经文:又三摩中,诸善男子,坚凝正心,魔不得便。穷生类本,观彼幽清,常扰动元,于知见中,生计度者,是人坠入,四种颠倒,不死矫乱,遍计虚论。

 于知见中,生计度者:就是以彼定中,所知所见,不能抉择明了,而妄生周遍计度。就是于知见中,自己的见解当中,生计度者,意思就是于彼定中所知所见,叫做于知见中,但是呢?没有佛的智慧,没办法抉择明了,而妄生种种的答案,周遍计度,到处都是执着,是人坠入四种颠倒。

不死,什么叫做不死?外道有一种很奇怪的思想,就是外道认为:只要你一生一世,不要乱回答人家,外道认为,死后就可以生无想天,为不死天,就是一生一世,只要你不乱回答。

比如说:请问师父,我来学佛,是不是能了生死?外道就跟你回答:嗯!你都搞不清,不知道到底是是?还是不是?或者就:对!只有一两个字,要不然就,我来学佛,能了生死吗?不对!不随便回答。就是反正回答,不是有,就是无;不是对,就是错:不是生,就是灭:他们认为一辈子,都不可以随随便便去回答别人,去搞错,所以他们的回答,佛认为:那真的是矫乱。四种颠倒,不死矫乱,就是只要一生不乱回答他人,外道计为死后就会生无想天,叫做不死矫乱。遍计虚论,注意!虚论就是没有意义的理论,都无实义,虚论。

讲义原文:

又三摩中,文同上可知。于知见中,生计度者:谓以彼定中,所知所见,不能决择明了,而妄生周遍计度也。是人坠入四种颠倒之见。不死者:外道计无想天,为不死天。一生不乱答人,死后当生彼天。若实不知,而辄答者,恐成矫乱;故有问时,答言秘密言词,不应皆说,或不定答。佛法诃云:此真矫乱。《灌顶》云:邪分别性,故名遍计;都无实义,故云虚论。

法师讲解:

又三摩中,文同上可知。于知见中,生计度者:谓以彼定中,所知所见,不能决择明了,而妄生周遍计度也。是人坠入四种颠倒之见。不死者:外道计无想天,为不死天。一生不乱答人,死后当生彼天。若实不知,而辄答者,】就是直接回答,【恐成矫乱;】因此他们不敢正面回答,是故他人有人来问的时候,【故有问时,】【答言秘密言词,】非常秘密,言词,总说不清楚,总认为不应当皆说,不应当全部说,卖一点关子,你问了十句,我回答了一点点儿。【不应皆说,或不定答。佛法诃云:此真矫乱。】这才是真正的矫乱,就没有办法有佛的智慧,斩钉截铁地回答。【《灌顶》云:邪分别性,故名遍计;】什么叫邪分别性?就是邪见,邪见的分别性,没有佛的正见,故名遍计,【都无实义,故云虚论。】叫做虚论。

{义贯:㈤堕四种矫乱论

  注释 2416页:

 于知见中生计度者:谓行者于彼定中所得的知见中,不能明了抉择,因而虚计妄度。

  “不死矫乱不死指不死天,即也就是无想天之果报。外道计无想天为究竟涅槃处,故又称之为不死天;且说修行人一生若不乱答人,死后当生彼天;他们又说,若自己实在不知,而勉强回答,就会造成矫乱。因此为了避免矫乱,他们立了一项规矩:若如果有人问任何问题,身为本派弟子,你就应回答说:这是秘密言词,不可明说。或者含糊其词地答、作不定答。佛对他们这种作法,就呵斥说:此真矫乱!才是真正的矫乱!就完全没办法回答,完全没办法!到底是讲对还是讲错,有没有?都搞不清楚。亦即,也就是本来是为了避免矫乱,而模棱两可、诸位啊!“棱”,模棱两可这个“棱线”,你爬山的时候,你有没有看到两边的,两面的山交接处叫做“棱线”,这个棱线就是也可以左边,也可以右边,模棱两可、含混其词,结果反而成了真正的矫乱,以其言词闪烁不定故。

  还有的人啊,佛教也有那个闪烁不定的,因为自己已经有一点知名度了,那么人家就问他是说:喔!请问师父,那么请问这个第八意识能所,能所这个见分、相分,我还是搞不清楚,第七意识跟第八意识的见分、相分,我搞不清楚,麻烦你解释一下。他就说:这太深了,这你说,我讲给你听,你也是听不懂!实在是自己也不太清楚,他就随便搪塞。我说这个太深了,你听不懂啦。就是这样子。

  义贯

  入于三摩诸善男子,坚然不动,念,不起爱求,外魔不便,故能增进而破想阴;想阴既破,行阴显现,故能十二生类之生死根就是行阴之体,而观彼行阴七识隐轻,恒常扰动生灭之根就是七识,然彼定中所得的知见中不能明了抉择,而度者,是人坠入四种颠倒,以求外道不死就是无想天果报,而作矫乱、周遍计度之妄言}

1479页

子二  详释其相  分四   丑初  八亦矫乱

 经文:一者、是人,观变化元,见迁流处,名之为变。见相续处,名之为恒。见所见处,名之为生。不见见处,名之为灭。相续之因,性不断处,名之为增。正相续中,中所离处,名之为减。各各生处,名之为有。互互亡处,名之为无。以理都观,用心别见。有求法人,来问其义,答言我今,亦生亦灭,亦有亦无,亦增亦减,于一切时,皆乱其语,令彼前人,遗失章句。

 一者、第一段,是怎么样?是变恒一对,是人,观变化元,春、夏、秋、冬啰!见迁流春夏冬的变化处,名之为变,或者见人的生老病死啊,名之为变;见相续的地方,名之为恒;见相续春天到夏天,你看!每一天它都边在一起啊!见相续处,名之为恒。能见所见处,名之为生;因为看得到,不能见,不见就是不“能”见,说:不见见处,就是不“能”见到“所”见之处,名之为灭。说:不见见处,就是不能见到所见之处,名之为灭。因为他看不到,看得到的,叫做生;看不到的,就叫做灭。

相续之因,性不断处,名之为增。因为这是连续嘛!而且行人尚不知有识阴未破,只见到了行阴连续的不断处,名之为增。正在相续当中,可是中间好像有一点点离开,中所离处,就名之为减。观照了行阴生灭不断处,叫做增;观照了行阴中间有一点点断处,名之为减。

在缘起缘灭当中的生灭根尘之间,各各生处,见到了生处,名之为有。这生处当下就是新陈代谢,各各都一定有灭,所以互互亡处,名之为无。生处为有,亡处为无。以理都观,用心别见。

以理,用这个行阴的理来统观,都观就是来统一、来观照,叫做以理都观,就是用行阴一起来观照,你会见到修行人用心别见就是,种种差别的知见,后面补八个字:“前后不一,无有正见”。

以理都观,用心别见:这些都是在观行阴,统观行阴,但是因为行人,每一个修行人种种的差别,看到的不一样,变成前后不一,无有正见,因为没有佛陀的究竟正觉、正知、正见,如果有人来,求法人来问其义,答言:我现在也生也灭啊,也有也无,也增也减,于一切时,皆乱其语,令彼前人,遗失章句。遗失章句就是,搞不清楚他在讲什么呢?他到底是讲有?还是讲无?是讲生?还是讲灭?都弄不清楚!反正你跟他讲话,就得不到答案!

讲义原文:

一者、是人以生灭行阴分别,而成八种邪见。观变化元者:以想尽行现,进观行阴,为变化之根元,其体即是迁流。既有迁变流转,故即名为变。虽有迁变,而却前后相续,有相续则无断绝,故即名为恒即常也。此变恒一对也。  见所见处,名之为生者:于八万劫内,能见所见之处,似为众生生,故即名为生。不见见处,名之为灭者:于八万劫外,不能见所见之处,似是众生灭,故即名为灭。此生灭一对也。  相续之因,性不断处者:此又于生灭之中,别起有因之计,如前行阴已灭,后行阴未生,中间必有相续之因,然相续即中有身,其体即是识阴,以彼不知,行阴之外,别有识阴,但见其性不断处,似多出一法,名之为增。正相续中,必有缺乏之处,如出入之息,相续而缺中交是也,缺少即名为减。此增减一对也。  又各各生处,名之为有者:因观众生,各各生处,以生为有,故遂名为有。见互互无处,以灭为无,故遂名为无。此有无一对也。如上八种,虽则以行阴之理,统而观之,而行人用心,差别而见,前后不一,无有正知正见。有求法人来问修证之义,答言我今亦生亦灭,亦有亦无,亦增亦减。盖亦者,两可之词,显其不堕偏执。殊不知,中无主宰,于一切时,皆乱其语。正堕矫乱论议,文少亦变亦恒一对。令彼前人,遗失章句者:指前来问话之人;答者既两可莫决,而听者自然遗失章句也。

法师讲解:

一者、是人以生灭行阴分别,而成八种邪见。观变化元者:以想尽行现,进观行阴,为变化之根元,其体即是迁流。既有迁变流转,故即名为变。虽有迁变,而却前后相续,有相续则无断绝,故即名为恒即常也。此变恒一对也。见所见处,名之为生者:于八万劫内,能见所见之处,似为众生生,故即名为生。不见见处,名之为灭者:于八万劫外,】能力不足,功夫也不够,不能就是无法,能见到所见之处,【不能见所见之处,似是众生灭,故即名为灭。此生灭一对也。 】能力不足。【  相续之因,性不断处者:此又于生灭之中,别起有因之计,如前行阴已灭,后行阴未生,中间必有相续之因,然相续即中有身,其体即是识阴,】其实是第八意识,其体是第八意识,但是外道不知道!【以彼不知,行阴之外,别有识阴,】还有更微细的第八识阴,别有识阴,不知道!【但见其性不断处,】因为生灭观不透,叫做不断处,生灭观透了,就是不生不灭,就没有生灭了,所以生灭观不透,叫做不断处。没办法断!【似多出一法,名之为增。】其实是没有!自性本空,【正相续中,必有缺乏之处,如出入之息,相续而缺中交是也,缺少即名为减。此增减一对也。】【又各各生处,名之为有者:因观众生,各各生处,以生为有,故遂名为有。见互互无处,以灭为无,故遂名为无。此有无一对也。如上八种,虽则以行阴之理,统而观之,而行人用心,差别而见,前后不一,无有正知正见。有求法人来问修证之义,答言我今亦生亦灭,】到底是生?灭?搞不清楚!【亦有亦无,】到底是有?还是无?【亦增亦减。盖亦者,】就是模棱两可【两可之词,显其不堕偏执。殊不知,中无主宰,于一切时,皆乱其语。正堕矫乱论议,文少亦变亦恒一对。令彼前人,遗失章句者:指前来问话之人;答者既两可莫决,而听者自然遗失章句也。

【转载】慧律法师楞严经讲座十六:五十阴魔 19集(讲义和义贯综合版) - 乘华 - 红莲
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